Три солнца и тайный язык вышивки
О секретах чувашской вышивки, о свадебных обрядах и о том, что означает символ из трех солнц, на круглом столе рассказали представители народа.
О секретах чувашской вышивки, о свадебных обрядах и о том, что означает символ из трех солнц, на круглом столе «Чаепитие по-чувашски» в рамках проекта «Росбалта» «Лица Петербурга» рассказали представители народа.
Чуваши — потомки древних суваро-булгар, пятый по численности народ России. Они живут на территории Среднего Поволжья и Приуралья, на местах, где раньше находилось самое первое в Восточной Европе средневековое государство Волжская Булгария. Большинство жителей Чувашии исповедуют православное христианство, но есть среди них приверженцы традиционных верований и мусульмане.
Республика издавна славится своими талантливыми вышивальщицами. Они украшают орнаментом одежду, предметы быта и обрядовые принадлежности. Представитель народа Ольга Синицына рассказывает, что раньше девочек учили этому мастерству с 4-5 лет. К 10-12 годам, став мастерицами, они начинали самостоятельно придумывать и вышивать узоры и уже готовили себе приданое.
Чувашский орнамент разнообразен: он может быть геометрическим, представлять изображения растений и животных. Он пронизан историей, мировоззрением и миропониманием народа. По рисунку вышивки можно многое узнать о жизни мастерицы, о том, богат ли ее дом, сколько у нее детей, счастлива ли она в браке.
«Например, в Чувашии покрывало невесты — перкинджеп — зашифровывало какое-то послание жениху. Девушку накрывали этим покрывалом и отводили в дальний угол избы, где она с двумя подругами исполняла плач невесты. Считалось, что чем больше невеста выстрадает в этой песне, тем лучше и счастливее будет ее жизнь после замужества. Что касается платка жениха, он интересен тем, что его тоже вышивала невеста и, естественно, он таил в себе ее помыслы, пожелания, представления о семейном счастье. Платок девушка дарила жениху в знак согласия выйти за него замуж. В течение всей свадьбы он носил его на плечах», — отметила Синицына.
Она также рассказала, что девичий головной убор вышивался бисером, монетами, ракушками и бусами. Особенность его в том, что мастерица подбирала монеты не только по размеру, но и по звучанию. Таким образом, когда девушка шла, слышалась красивая мелодия.
Особый интерес вызвала у собравшихся чувашская легенда о трех солнцах.
Оказывается, давным-давно землю согревали три солнца. Люди не знали, что такое зима, снег, лед. Вокруг росли удивительные растения, которые давали все, что нужно для жизни. Несмотря на это, некоторые люди возмущались, что на земле очень жарко. Они решили позвать охотника, чтобы он убил два светила, оставив только одно.
Охотник выполнил свою задачу. Но последнее солнце очень испугалось, что убьют и его. Тогда оно убежало далеко на небо, где его не могла достичь стрела. И тут люди с ужасом заметили, что стало холодно. Очень холодно! Поняли они, что совершили ошибку, и обратились к мудрецам за советом.
Мудрец сказал: «Надо добрыми делами вернуть единственное светило, нарисовать на одежде три солнца, заманить его песнями и плясками». С тех пор чуваши везде рисуют три солнца: на одежде, на предметах быта. Эти символы фигурируют и на национальной символике.
«На нашем национальном флаге мы можем видеть три звезды, обозначающие три солнца, которые символизируют, что мы были, есть и будем. На чувашском это звучит как «пулна, пур, пулатпар», — говорит Андрей Фомиряков. — Под солнцами -дерево. Этот символ был взят из рунической письменности (древние предки чувашей использовали руническую систему письма, остатки которого сохранились в виде тамги, клейм и элементов вышивки). «Древо жизни» олицетворяет собой единство народов, проживающих в Чувашии».
Что касается национальной кухни, в пище чувашей преобладают продукты растительного происхождения. Основными хлебными растениями издавна являлись рожь, ячмень, полба, овес, просо, гречиха. Из гречневой и просяной муки пекут также блины и лепешки.
«Самым вкусным, лакомым и, конечно, праздничным кушаньем является хуплу — круглый большой пирог из пресного сдобного теста. Начинка хуплу достаточно сложная. Первый слой состоит из каши или мелко накрошенного картофеля, второй — из мелко рубленного мяса, третий — из тонкого слоя жирного мяса или сала. Хуплу для гостей готовят из теста, замешанного на молоке с добавлением яиц», — отметила Екатерина Кондратьева.
У чувашей есть несколько отличительных черт. Как говорит Екатерина Кондратьева, согласно народным представлениям, человек обязан ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», а также вырастить детей хорошими людьми.
В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи. Малышей растили как собственных сыновей и дочерей.
«Согласно чувашским представлениям, добрый, искренний, настоящий человек тот, кто обладает хорошим «камал», что означает внутреннюю духовную сущность, а также лучшие черты его характера», — поделилась своими рассуждениями о ментальности народа Екатерина Кондратьева.
Сакральное число чувашей — семь. Как признались сами представители народа, для чувашского язычества было характерно многоярусное представление о мире. Он состоял из трех частей — верхний, «наш» и нижний — и семи слоев. Три слоя располагались в верхнем мире, один — в «нашем», и еще три — в нижних. «Древо жизни» соединяет все семь слоев. Люди поклонялись этому символу и верили, что могут общаться со своими предками.
Крайне важным считалось привить детям любовь к труду. Чувашский ребенок уже с 5—6 лет начинал помогать своей семье.
«Предки чувашей считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирĕклĕ вăхăт» (ирĕк — свобода), а как «пуш вăхăт» — пустое время», — добавила Дарья Рогозная.
В завершение встречи Андрей Фомиряков рассказал о выдающихся деятелях Чувашии. Об Андрияне Николаеве — первом космонавте, работавшем на орбите без скафандра, Дмитрие Фомирякове – одном из самых титулованных каратистов в России, Петре Егорове — одном из создателей ограды петербургского Летнего сада, о Надежде Павловой — невероятно красивой чувашской балерине.
Сара Газданова
Проект реализован на средства гранта Санкт-Петербурга.
Источник
Символы солнца суваро-булгарского народа
Символ солнца является атрибутом Бога «Турӑ», за ним стоит многовековая историческая память суваро-булгарского народа. Древние суваро-булгары боготворяли солнце и связывали с ним свое понимание зарождения жизни на земле. Об этом говорится в описаниях этнической религии сувар VII в., составленных армянским монахом Моисеем Каганкатваци («История агван»). Солнечные амулеты были распространены по всему каганату 1 . Амулеты-обереги суваро-булгар больше всего известны сегодня по находкам золотых, серебряных, бронзовых изделий, большинство которых было зарыто в землю в мрачную эпоху монголо-татарского нашествия. Сохранившиеся амулеты-обереги дают дополнительные сведения о верованиях суваро-булгар, в них заключены вечные ценности, знаковые для народа символы и даты. По сей день сохранились в народе выражение «Солнечная Чувашия» и традиция использовать символы солнца на вышивках и украшениях.
Многие ювелирные изделия выполнены тончайшими рельефами столь искусно, что их не могут повторить современные мастера. Суваро-булгарские мастера освоили сложные ювелирные приемы, в частности зернь и скань. Ими были выработаны местные типы женских украшений — серег, браслетов, гривен. Витые ажурные гривны и такие же браслеты встречаются в Волжской Булгарии чаще, чем за её пределами. Подобные гривны известны и на Руси, где они представляют собой несомненный импорт 2 .
Наиболее высокого развития художественное творчество суваро-булгар достигло в раннефеодальный период в X—XIII вв. Если сравнивать изделия X—XIV вв. с украшениями XVIII—XIX вв., то можно заметить параллели не только по схожести форме изготовления, но и по смысловым значениям. Поэтому было бы правильно изготовленные до 1917 г. украшения называть суваро-булгарскими (см. ил. 21). Казанский филиал Московской фабрики Д. Л. Кучкина, основанный в 1898 г., изготавливал жетоны, мелкие изделия из мельхиора, латуни, жести. После выхода указа Николая II о свободе вероисповедания от апреля 1905 г. фабрике дают право изготавливать из мельхиора и латуни украшения в виде монет. Эти украшения с различными магическими символами выпускали для лиц, придерживающихся этнической религии (см. ил. 22, 23). Каждый символ имеет свое значение и связан с тысячелетней историей народа. Символы — это ключевая информация, и важны они, прежде всего, для национального самосознания. Хотя после Октябрьской революции 1917 г. эту фабрику закрыли, продолжается повсеместное кустарное изготовление украшений-символов.
Только символы родного народа могут быть оберегом, то есть средством защиты, реализующим многовековое благословение («пил») предков и в наши дни. Символ солнца дает внутреннему «Я» ощущение будущего и помогает обрести уверенность в скорейшем достижении поставленной цели. В качестве источника тепла солнце представляет собой жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно символизирует знание, интеллект. Такой знак помогает осознать то, что мы являемся частицей божественного замысла, где все служим мировой гармонии Вселенной. Это знак любви, даже к тем, кого мы не одобряем, представляя всем право на собственный выбор, свободный от предубеждений и предрассудков. Солнце является также символом защиты и финансовой удачи 3 . Поэтому суваро-булгары символы солнца кроме украшений и вышивок изображали на сельхозорудиях и мебели (см. ил. 24, 25, 26).
Почитание солнца как подателя жизни привело к тому, что древние суваро-булгары с целью приобщения к чудодейственной силе носили его символы-амулеты. Бригадир Иосиф Копця, наблюдавший чувашей в конце XVIII в., указывал, что чуваши носили «на груди отлитые из серебра изображения солнца» 4 . А потомки мурз и тарханов предпочитали носить серебряные наградные монеты и купленные золотые амулеты, для этого использовались и монеты (см. ил. 27). Женщина у сувар, как подательница жизни, почиталась особо. Она, как Мать-Земля, защищалась от злых духов вышитым на груди рубахи-кӗпе изображением солнца. Почитание солнца, как символа Бога, можно проследить и по многим материалам религии народа. В древности суваро-булгары видели в солнце могучую силу — подателя света и тепла, от него зависело их благосостояние и жизнь. Иногда солнце представлялось чувашам и карателем всякого зла и неправды, на что указывают и слова чувашской клятвы. Например, в доказательство справедливости своих слов чуваш клялся солнцем: «да померкнет для меня солнце, если я лгу», «клянусь солнцем, не брал». Такая клятва давалась лишь в серьёзных случаях в твердом убеждении, что карающая сила солнца накажет клятвопреступника 5 .
Народ без своих символов не может существовать долго. Великий муж России П. А. Столыпин когда-то сказал: «Народ, у которого нет национального самосознания — это навоз, на котором произрастают другие народы!». Народ, забывший традиции и обычаи (йӑла-йӗрке) предков, обречен на исчезновение.
Двенадцатиконечная звезда у сувар приравнивалось к 12 месяцам. Число «двенадцать» у сувар имело сакральное значение, четыре стороны света умножали на три, отображая три яруса мира 6 (см. ил. 28). Такие символы изображали на серебряных монетах XIII в. и украшениях XIX в.
Восьмиконечная звезда. Восьмилучевой солнцеворот в круге — это символ мудрости боготворца, его покровительства, которое он дарует миру. Этот солярный знак олицетворяет символ вечности и бессмертия. Загнутые по часовой стрелке лучи означают утренний рассвет солнца, говорят о добрых светлых силах, если же они повернуты против, то речь идет о ночи, тьме. Такие символы чеканили на монетах XIII—XIV вв., на серебряных и бронзовых украшениях. Надо отметить, что в своей идеологии древние ассирийцы опирались именно на эти символы и организовывали свою жизнь как поступь мощной и неукротимой нации. Умело читая послания бога и, в свою очередь, сами ведя с ним диалог с помощью отмеченных знаков, они смогли возвысить свою цивилизацию от мирской к божественной. Величие древней Месопотамии, где когда-то проживали суваро-булгары, не имеет границ во многих отраслях знания: шумерская музыка, геометрия, космогония, архитектура, скульптура, медицина легли в основу подобных дисциплин почти у всех народов планеты 7 (см. ил. 29).
Шестиконечная звезда. Шестилучевые солнечные знаки, помещаемые на особых досках, украшавших фронтоны крыш домов, охраняли от всей нежити, чье время — ночь. Солнечный диск с лучами изображал движение солнца по небу. Самым используемым являлся круг с прочерченными в нем восьми и шестью радиусами. Такие символы изображали на монетах XIII в. и украшениях XXIX вв. (см. ил. 30, 31).
Пятиконечная звезда. Пятилучевой знак символизирует горизонтальную модель мира и несет идею о пяти космических опорах. На фигурных накладках изображали пять треугольников, концами вытянутых вверх (см. ил. 32).
Четырехконечная звезда. Четырехлучевая свастика — это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день, отсюда более широкое значение его как символа плодородия и возрождения жизни; концы креста интерпретируются как символы ветра, дождя, огня и молнии 8 . На серебряных накладках изображено четыре треугольника с вершиной направлением вверх и направлением вниз. Скорее всего на накладке изображена связь верхнего и нижнего миров. Такие символы чеканили на монетах XIII в. Свастика является священным божественным символом солнца. Четыре луча представляет горизонтальный модель мира в виде квадрата, с четырьмя сторонами света и временами года. Это очень древний символ, являющийся общим для многих народов (см. ил. 33), однако немецкие фашисты извратили этот символ удачи, сделали его знаком зла.
Трехконечная звезда. Известна также трехлучевая свастика, символ движения солнца, чеканенный на монете XIII в. Этот изломанный знак похож на звезду; он и является для каждого человека путеводной звездой, направляющей жизнь, мысли, поступки 9 . Частенько у суваро-булгар на украшениях изображались три солнца. Восходящее солнце — это символ рождения, жизни, полдень — это застой, закат солнца, это убыль солнечной силы. На серебряной накладке три треугольника своими вершинами направлены в центр, а три — наружу. Оно, очевидно, указывает на три яруса верхнего и три яруса среднего мира, а нижний мир при этом табуируется, исключается 10 (см. ил. 34). Число «три» было священно для протоиндоиранцев, оно и сейчас является организующим началом во многих обрядах зороастризма. Три составные части возлияния символизируют царства растений и животных, вскормленных водой. У зороастрийцев возлияния воде состоят в основном из трех элементов, а именно из молока, сока и листьев двух растений. Основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно — вода и огонь. Вода делала возможной жизнь в степи. Огонь — другой объект культа — тоже был существенным для жителей степей 11 .
Земным эквивалентом солнца является огонь. В древнейшие времена в представлениях наших предков солнце и огонь имели одну основу, вернее, родственную взаимосвязь. Огонь являлся средством борьбы со злыми духами. Слова «солнце» и «огонь» у сувар частенько взаимно замещались. Суваро-булгары, приветствуя утро, вставали с восходом солнца, разжигали домашний очаг. Сувар «сав ир» тесе хӗвелпе тӑрать те, вут хутса ярать, кӗл тӑвать, Ҫӳлти Турӑна чыслать: «Тавах сана, хӗвелӗм, ҫак тӗнчене ҫуратнӑшӑн, ҫӗре ӑшӑтнӑшӑн, шыв-шура тасатнӑшӑн».
В области обожествления огня у сувар и чувашей много сходного. Имеется известное описание Моисеем Каганкатваци культа огня у суварских племен. В его «Истории агван» сообщается о том, что сувары почитали бога Куар, который производил «искры громоносных молний». Исследователи А. Б. Булатов и В. Д. Димитриев во второй половине XX в. приводят соответствующие параллели этому культу из религиозных верований чувашей: «суварскому богу молнии и грому Куару соответствует чувашский бог Аслати Турӑ (от аслӑ атте — «великий, старший отец», «дед»). На этом примере мы видим полное совпадение суварского слова «Куар» с чувашским словом кӑвар («горящие уголья», «огонь»). Отсюда можно привести доказательство языковой общности сувар и чувашей» 12 .
Золото есть «металл солнца», оно является символом божественной силы. Золото, подобно солнцу, не изменяется, не поддается воздействию извне, оно стало символом вечности. Золото издревле использовалось как универсальный денежный эквивалент 13 . Солнце считалось божеством добрым. Месопотамским богом Солнца был Хорос. У сувар сохранилось выражение «Хӗвел ашшӗ» — название божества, поэтому на солярных знаках розетки являлись не просто изображениями солнца, они служили идеограммами связанных с ним религиозных понятий. В свое время Ж. Дешелетт, не располагая данными, которые известны современной науке, высказал суждение о том, что культ Солнца порожден земледельческим характером хозяйства 14 . Науке известно, что суваро-булгары еще в Северной Месопотамии в государстве Субарту (III тыс. лет до н. э.) были земледельцами.
Суваро-булгары землю называли «ама» — мать всему, прародительница всего живого, всей природы, а солнце — «Хӗвел» — отцом всему. Солнце как божество почиталось японцами, монголами, народностями Сибири и многими народами. Суваро-булгары отмечают праздник «Ҫӑварни», олицетворяющий пробуждение бога земли после зимней спячки, и пекли блины, которые своей формой связывали с солнечным кругом. Блины являлись ритуальной пищей суваро-булгар. Провожая зиму, жгли костры. В Дагестане сохранился праздник Яран Сувар «Праздник Солнца», который отмечается в основном 21—22 марта, в день весеннего равноденствия. Слово сувар в Авесте переводится как «солнце», а Яр ан по-суварски означает «свети спускайся».
Одухотворение солнца у многих народов мира привело к зарождению веры в умирающих и воскресающих богов. Они полагали: солнце к зиме греет слабее — значит, оно как бы затухает, а вместе с ним засыпает и вся растительность. В конце декабря солнце поворачивает на весну: дни становятся длиннее, ночи укорачиваются — значит, солнце как бы вновь рождается. На основе таких представлений в религии многих древних народов возникли праздники в честь рождения и воскресения богов: Митры — в Персии, Осириса — в Египте, Таммуза — в Вавилонии, Адонииса — в Финикии и т. д.
Суваро-булгары видели в солнце могучего бога — подателя света и тепла, от него зависело их благосостояние и жизнь 15 . Сувары говорили: Турӑ ҫуралнӑ («Бог родился»). В работе Н. И. Золотницкого упоминаются языческие божества хӗвел хӑлхи, хӗвел ҫуначӗ, хӗвел ури (соответственно «уши солнца», «крылья солнца», «ноги солнца»), то есть круги вокруг солнца, а также хӗвел ашшӗ, хӗвел амӑшӗ, хӗвел ывӑлӗсем («отец солнца», «мать солнца», «сыновья солнца») 16 . С принятием христианства чуваши последних переиначили в «крестного отца», «крестную мать», «крестных детей». Многие гимны Ригведы прославляют солнце, которое олицетворяют два мужских божества, Сурья и Савитар, причем различия между ними не ясны. К древнейшим солнечным божествам Египта относятся Тум или Атум (божество заходящего солнца) и Хепри (божество восходящего солнца). Универсальный бог солнца Ра появился позднее 17 . Неспроста в древности река Волга называлась «Ра», а один из крупных притоков Волги «Сура». Эти реки соотносились с божеством земли.
Источник