Значение скандинавских оберегов, амулетов и талисманов
Что в первую очередь приходит в голову, когда мы говорим о древней Скандинавии? Верно, викинги – легендарные воители, покорители морей и люди, почитающие скандинавских богов. Большинство викингов прожили свою жизнь бесстрашными воинами и исследователями. Они не боялись неизвестного или смерти, потому что твердо верили, что боги защищают их. В дополнение к своей сильной вере, они носили ритуальные украшения и скандинавские амулеты, которые, по их мнению, защищали от злых сил и приносили удачу.
Из древних саг о викингах следует, что амулеты воинов действительно работали. Викинги практически не болели, хотя жили в регионе, где редко бывает солнце, но часто приходят длинные и холодные зимы. Воины этого региона сражались в боях, находясь в меньшинстве, и побеждали. Возможно ли, что отчасти секрет их успеха и выносливости заключался в талисманах?
Скандинавские обереги и амулеты – разновидности
В период викингов существовало множество мощных символов, которые изображали на скандинавских оберегах и талисманах. Это могли быть разные животные, например, волк (для защиты) или лошадь (для успеха в путешествиях).
Также на украшениях изображали знаковые фигуры скандинавской мифологии: крест троллей (амулет, защищающий человека от троллей), посох Вегвизир («путеводитель», символ, помогающий найти свой путь), паутина Вирд (она же паутина Судьбы), а также особые руны, которые взывали к мистическим силам.
Но наибольшей популярностью пользовались десять символов, которые чаще всего встречаются в рассказах, изображениях и в виде амулетов:
- Иггдрасиль — Древо Мира;
- Валькнут — Узел павших;
- Солнечное колесо;
- Эгисхъяльм — Шлем Ужаса;
- Мьольнир — Молот Тора;
- Свенторн — Шип Сна;
- Гунгнир — Копье Одина;
- Корабль;
- Хугин и Мунин — Вороны Одина;
- Трискелион — Рога Одина.
Эти символы иногда встречаются в виде амулетов (например, Молот Тора), а иногда в иллюстрациях к загробной жизни.
Скандинавские обереги и их значение
Для человека, не посвященного в скандинавскую культуру, сложные названия и имена богов могут даваться с трудом. И уж тем более сложно будет понять, какой амулет для чего служит. Давайте рассмотрим каждый символ более подробно, чтобы вам было проще определиться с выбором подходящего талисмана.
Иггдрасиль
Образ Мирового Древа появляется в мифологии многих древних культур как символ связи между всем и цикличностью жизни: ничто никогда не умирает, все находится в состоянии бесконечной и естественной трансформации. В финальной битве (Рагнароке), на закате богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем вокруг, но затем возродится в новом мире.
Древо Мира – это символ вечной жизни, обновления и рождения чего-то нового.
Валькнут
Валькнут (Узел павших) является символом перехода от жизни к смерти. Он служит талисманом, связывающим мир мертвых и живых. Название обычно переводится как «Узлы павших в бою» и символизирует воинов, унесенных валькириями с поля боя и попавших в Вальхаллу. Есть еще одна, менее популярная интерпретация Валькнута как символа единения времени (прошлого, настоящего и будущего).
Колесо Солнца
В норвежской религии Колесо Солнца ассоциировалось с Тором и часто вырезалось на предметах на удачу. Кузнец, например, мог вырезать Колесо на молотке, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет счастливым.
Колесо Солнца – символ преемственности, святости и удачи.
Эгисхъяльм
Эгисхъяльм (Шлем Ужаса) также известен как шлем Эгира, и является символом защиты и власти. Тот, кто смотрел на Эгисхъяльм, замирал от ужаса и мог быть легко побежден. Название переводится как «пугающий шлем», символ вырезали на шлемах или оружии.
Мьольнир
Мьольнир – это молот бога Тора, его магическое оружие, которое всегда возвращалось ему в руку. Мьольнир был великим защитником порядка в Асгарде, доме богов, противником сил хаоса (гигантов Йотунхайма). Мьольнира — символ не только защиты, но и плодородия, роста и удачи. Изображение Мьольнира чаще всего можно встретить на кулонах.
Свенторн
Свенторн (Сонный Шип) обычно изображается в виде четырех игл и является волшебным способом победы над врагом – усыпляет его. От такого сна жертва не просыпалась в течение значительного периода (или пока человек, который использовал Свенторн, не желал пробуждения врага). Оберег со Свенторном символизирует победу над злом, контроль и власть.
Гунгнир
Гунгнир (копье Одина) – символ власти, защиты и авторитета. На копье вырезаны волшебные руны, что повышает его точность и направляет враждебную армию на Одина (если враги погибнут от Гунгнира, они будут доставлены в Вальхаллу).
Корабль
Корабль викингов стал культовым для норвежской культуры по уважительной причине: он был мощным символом жизни, достатка, успешного путешествия по нашей жизни и загробной жизни. Корабль использовался норвежцами для торговли, ведения войны и погребения на протяжении веков.
Хугин и Мунин
Хугин и Мунин были воронами Одина, которые олицетворяли собой мысли и память. Последствия битвы считались праздником для стервятников, и черная птица стала символизировать Одина и его зал героев в загробной жизни, а также смерть и трансформацию. Изображение Хугина и Мунина часто можно увидеть на кремационных урнах и других предметах, связанных со смертью.
Трискелион
Трискелион (рога Одина) — это изображение трех переплетенных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение и связь между ними. Кроме того, Один, наряду со многими другими его обязанностями, считался богом алкоголя и был связан с пьянством и симпосиями. Поэтому переплетенные рога также подчеркивали связь между теми, кто встречался на общих собраниях друг с другом и с Одином.
Какими бывают скандинавские талисманы
В зависимости от того, какой символ скандинавской мифологии вы выберете, можно найти талисманы и обереги разных видов. Наиболее распространенными считаются амулеты, браслеты и кольца. Чаще всего их изготавливают из серебра или дерева, отдавая дань внешнему виду настоящих украшений викингов.
Помимо изображения одного из десяти вышеупомянутых символов, талисман может быть украшен древними скандинавскими рунами, усиливающими действие оберега. Но главным условием для работающего и помогающего в нужде талисмана всегда остается вера владельца в его силы.
Источник
Спасение от яркого солнца по-скандинавски
Есть у меня одна беда. Живу я на шестом этаже, в угловой квартире. Солнце в окна круглый день светит с восхода до заката. Комнаты быстро нагреваются, цветы на подоконниках просто не выживают, да и просыпаться летом в 5 утра от солнечных лучей в глаза как-то не то. И что я только не перепробовала: от разнообразных штор и жалюзи до банальной, ужасно выглядевшей фольги на окнах. Спасение пришло после посещения Норвегии. Норвегия — горная северная страна, где в белые ночи солнце не заходит до 2 часов пополуночи и восходит в 4 утра. Так как же решают эту задачу скандинавы? Оказывается, так же, как её решали давным-давно наши прабабушки и прадедушки. С помощью оконных подзоров.
Оконные подзоры — это небольшие шторки, закрывающие верхнюю или нижнюю часть окна. Как правило, они шьются из светлой плотной ткани: льна, хлопка или ситца. Обычно они дополняют обычные шторы, но могут быть и отдельным оформлением окна.
Главная их функция — защита от прямого солнечного света. Подобно козырьку, они создают тень, пока солнце стоит высоко, и при этом не мешают полноценному освещению помещения. Это прекрасный выход для цветоводов-любителей: солнце не будет превращать ваш цветочный рай на подоконнике в выжженную пустыню. А в сочетании с обычными классическими шторами подзоры помогут их уберечь от быстрого выгорания и выцветания ткани. Стоит отметить, что сначала вешают подзоры из плотной ткани, потом тюль, а потом плотные шторы. Такая «трехслойная» защита оптимальна для окон, постоянно выходящих на солнечную сторону, особенно на верхних этажах.
В основном подзоры выполняют из однотонной плотной ткани с вышивкой. Они удачно смотрятся в кухне, в гостиной и даже в спальне. Лен, ситец и хлопок — идеальные ткани для подзоров. Такие изделия более прочные, лучше держат форму, легче стираются, гладятся, не дают усадку и меньше выцветают от солнечных лучей. Если вы хотите шикануть, то можно выбрать батист или плотный натуральный шелк. Но он менее устойчив к выгоранию, и в этом случае стоит избегать белых и кремовых тонов: со временем они пожелтеют.
Источник
10 древних символов викингов для вашей новой татуировки
В скандинавской мифологии жизнь и смерть идут рука об руку. Лучшие воины гибнут в битвах и перерождаются в Вальгалле. Потом они все вместе ждут Рагнарёк и составляют компанию богам в последней битве вселенной, когда весь мир погибает. Но кое-кто всё же останется: эти счастливчики положат начало новой жизни.
Перерождение всего сущего, переплетение нитей жизни и смерти – одна из основ мифологии викингов. Легенды севера живут не только в сагах, но и в древнескандинавских символах.
Сегодня мы расскажем про наиболее мощные из них, которые идеально подойдут для вашей новой татуировки.
1. Молот Тора – Мьёльнир
Мьёльнир означает молния, а молот Тора указывает на власть бога над громом и молнией. Тор, древний бог войны, является одной из самых выдающихся фигур в скандинавской мифологии. Даже круче, чем Один. Тор, который был богом неба и грома в штормовую погоду, а также богом плодородия, был сыном Одина и Ёрд, богини земли.
Молот Тора изображен в скандинавской мифологии как одно из самых грозных орудий, способных сравнивать горы с землёй.
Мьёльнир был магическим оружием, которое всегда возвращалось Тору, когда он бросал его. Ношение молота Тора в качестве амулета защиты было довольно распространенным явлением: это один из самых популярных символов викингов. Даже в христианские времена скандинавы продолжали носить Мьёльнир на цепочке вместе с крестом.
2. Иггдрасиль – Древо Жизни
В скандинавской мифологии Иггдрасиль — это гигантское мифологическое дерево, объединяющее все Девять Миров вселенной.
На самой вершине Иггдрасиля жил орёл, а внизу дерева жил дракон по имени Нидхёгг. Оба ненавидели друг друга и были злейшими врагами. Девять Миров также охраняет змей Йормунганд. Иггдрасиль – это одна из многих вариаций Мирового Дерева, известная всем человеческим культурам и являющаяся домом для многих удивительных существ.
Образ Иггдрасиля появляется на знаменитом гобелене из Оверхогдаля, датируемом 1066 годом, и изображает события Рагнарёка – гибели богов.
3. Валькнут – символ павших в битве
Валькнут, также известный как Сердце Хрунгнира, сердце убитых, является загадочным древнескандинавским символом. Его истинное значение не подтверждено, но предполагают, что он связан со смертью воина в битве.
Символ был найден на древнескандинавских рунических камнях и погребальных стелах. Его иногда называют «Сердцем Хрунгнира» в честь одного великана из Младшей Эдды. Часто его изображают как символ власть богов над смертью. Считается также, что валькнут обеспечивает защиту от духов, поэтому его часто носят как талисман.
Валькнут состоит из трех частей, а число три – очень распространенный магический символ во многих культурах. В случае скандинавской мифологии это означает три, умноженные на три: число, обозначающее девять миров, которые объединены деревом Иггдрасиль. В наше время Валькнут часто интерпретируется как символ, указывающий на языческие убеждения.
4. Шлем Ужаса – символ защиты викингов
Это один из самых мощных защитных символов викингов, используемый не только против болезней, но и для воодушевления людей, которые могут страдать от депрессии или тревоги.
В скандинавских легендах говорится, что Символ Ужаса наносился между глазами, чтобы вызывать страх у врагов. Слово Ægishjálmr (Агисхьяльм) означает не просто ужас, а благоговейный ужас: вызывать и страх, и почтение, и уважение.
5. Хугин и Мунин – пара воронов Одина
В скандинавской мифологии верховный бог Один часто изображается сидящим на своем высоком месте Хлидскьяльве в Асгарде, обители богов.
У Одина всегда сидит по ворону на плечах: Хугин и Мунин.
Считается, что Хугин олицетворяет «память», а Мунин – «мысль». Каждый день Один отправляет их, и они летят по миру в поисках важных новостей и событий. Один должен знать, что происходит во всех Девяти мирах. Вечером Хугин и Мунин возвращаются на плечи Одина, а во время пира в Вальхалле они шепчут в его уши всё, что узнали за день.
6. Паутина Вирд – матрица судьбы викингов
В скандинавской мифологии понятие судьбы отражено в Паутине Вирда, созданной норнами. Они были богинями, которые управляли судьбами людей, богов и миров.
Паутина, или сеть, состоит из девяти частей, и представляет собой матрицу судьбы. Она отражает прошлые, настоящие и будущие события в жизни человека. Скандинавы верили, что все, что мы делаем в жизни, влияет на будущие события и, таким образом, все времена тесно связаны друг с другом.
7. Крест троллей
Это амулет из согнутого железного круга, с пересекающимися внизу концами. Скандинавы носили его как защиту от троллей и эльфов.
8. Тройной рог Одина
Это еще одним символом великого скандинавского бога Одина. Символ состоит из трёх переплетенных питьевых рогов и обычно демонстрируется как знак приверженности современному неоязыческому движению Асатру. Рога фигурируют в мифах про Одина и вспоминаются в традиционных скандинавских тостах.
Источник
Скандинавские символы и их значение
Значение скандинавских символов: описание и толкование
Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.
На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.
Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.
Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.
Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.
В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.
Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.
Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением.
Скандинавские Кумиры из дерева 21 см
Скандинавские обереги
Дубины
Наборы рун для гадания
В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности — венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).
Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов.
Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.
Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам.
К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные.
Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии.
Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.
Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.
Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).
Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.
Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.
Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.
Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.
Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение
Древо Жизни — данный символ встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.
Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.
Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.
Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).
Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).
Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.
Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.
Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.
Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир
Валькнут — Древнескандинавский эзотерический знак, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.
Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.
Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.
При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).
Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».
В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.
Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.
Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа.
Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы
Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».
Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).
Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).
Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.
В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.
Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов). Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.
Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.
Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки
Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).
На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).
Агисхьяльм «Шлем ужаса», впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».
Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.
Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ. Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.
По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.
Источник