Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.
Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.
Какие важные события и факты связаны с днем весеннего равноденствия и дата его наступления в 2018 году
- Время весеннего равноденствия означает, что в этот момент день равен ночи.
- С этого момента увеличивается световой день в сутках.
- Многие народы и традиции связывают с весенним равноденствием начало нового года.
- Весеннее равноденствие является точкой отсчёта для пробуждения сил природы от зимнего сна, победы света над тьмой.
- Миг весеннего солнцестояния означает, что зиме пришел конец и наступило начало нового астрономического года.
- В этот период особой волшебной силой наделяются добрые и светлые желания и взывания к Высшим Силам.
- В 2018 году весеннее равноденствие и солнцестояние наступит 20 марта в 16 часов 15 минут по Гринвичу.
Что означает весеннее равноденствие
День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора.
Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – осеннее равноденствие.
Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян
День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:
— Коляда — 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).
— Ярило -Масленица – 21 марта. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни.
— Хорс – 19/21 июня. Солнце на своём пике.
Овсень 22/23 сентября — Ночь и день одинаковы по времени. Осеннее равноденствие.
20 марта — граница между Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью
До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался новый год.
Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.
Значение весеннего равноденствия для народов мира
Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше.
Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.
Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа.
В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.
История происхождения праздника весеннего равноденствия
Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.
Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.
После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.
Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году
Приход весны – радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.
Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны.
На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками.
Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы. В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием.
Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия
Народные поверья о весеннем равноденствии
Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта.
Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег.
Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес.
Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия.
Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.
ЯРИЛО
Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.
Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
Ярило в пантеоне славянских Богов
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Легенды и мифы о славянском Боге Ярило
О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.
Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
Оберег – символ Бога Ярило
Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?
Атрибуты Бога Ярило
Животное – волк, заяц.
Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.
Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.
Ярило – Бог-покровитель
Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.
Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.
В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:
- оптимизм;
- доброжелательность;
- общительность;
- эмоциональность;
- зависимость от настроения;
- нелюбовь к порядку и расписанию.
Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель
Ярило в северной традиции гадания и магии
На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.
Номер Резы – 25.
Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.
Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило
Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян
Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:
20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.
23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Источник
21 МАРТА — ПРОВОДЫ ХОРСА-СОЛНЦА И МАРЕНЫ-ЗИМЫ
ВСТРЕЧА ЯРИЛА-СОЛНЦА МАСЛЕНИЦА и КОМОЯДЦЫ
РАСШИФРОВКА ИМЁН СОЛНЦА
Чествование на Руси бога Солнца проходило четыре раза в год.
Это было время летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий.
Но с другой стороны, все без исключения древние праздники так или иначе были связаны с Солнцем, ведь могучий и справедливый Ра-Дажьбог не что иное, как материальное воплощение единого Великого Рода небесного, и чтобы быть справедливым, надо считать солнечным праздником и праздник проводов зимы — Масленицу.
Из всего вышеизложенного у вдумчивого читателя может возникнуть справедливый вопрос: «Зачем русскому народу потребовалось изобретать, не считая древнего, загадочного Ра, целых четыре ипостаси солнца? Неужели нельзя было обойтись одним солнцем?». Но оказывается, никто солнц и не изобретал. Просто русский народ хорошо знал сезонные характеристики светила и для простоты дал этим характеристикам образные имена. Для понимания этого явления следует обратиться к науке.
Как мы знаем на практике, зимнее солнце ярко светит, но не греет. Из астрономии нам известно, что зимой наша планета находится ближе к Солнцу, однако, угол падения лучей на поверхность Земли в зимние месяцы иной, нежели в летние. Солнце зимой находится ниже к горизонту, и из-за этого многие виды излучений, в том числе и тепловое, отразившись от земной атмосферы, не достигают поверхности планеты. Отсюда следуют и зимние холода, и лютые морозы, и долгие вьюги. Если с позиций науки охарактеризовать влияние на поверхность планеты (в северном полушарии) сумму излучений земного светила, то получим громоздкую физико-математическую характеристику, которая мало кому будет понятна. Но мудрый русский народ поступил иначе.
ХОРС-СОЛНЦЕ: Зимнее солнце, яркое, но не несущее тепла, он образно назвал «Хорс», и просто, и ясно. И перевод понятен: «Хор» означает хорошо, хороший, а «с» как всегда — свет. Получается — хорошо светящее, и только.
ЯРИЛА-СОЛНЦЕ: Весеннее солнце, как мы знаем, выше над горизонтом, чем зимнее. Земная атмосфера уже не в состоянии отразить в Космос такие излучения, как инфракрасное и ультрафиолетовое, оба этих излучения достигают поверхности Земли и несут с собой весеннюю благодать всему живому. Это светило для простоты и было названо ласковым, полным любви Ярилой. И чтобы разобраться в сакральном имени Ярилы, поясним, что на Руси жизненную энергию, рождённую кручением вторичного вакуума или Сварогом, называли ярью. Для понимания напомним, что в Китае космическую субстанцию жизни зовут «ци», в Японии — «ки», а в Индии — «праной».
Так вот, имя русского бога весеннего Солнца начиналось со слова, означающего жизненную энергию ярь. Несколько сложнее с расшифровкой слова «ил». Тем более, на древнеханаанском языке, который процветал в стране Ханаан до прихода туда евреев, слово «ил» обозначало имя верховного бога. Из этого имени впоследствии возникли древнееврейские имена, такие как Илия, Иммануил, Илларион и т.д. В древности до прихода семитов (и мы, касаясь цивилизации финикийцев, уже упоминали об этом) на территории Восточного Средиземноморья жили пришедшие туда с севера племена ариев. Так что буквосочетание «ил» стало семитским, вернее заимствовано евреями сравнительно недавно.
Следовательно, имя Ярилы переводится с древнеарийского следующим образом: «Жизненная энергия бога». Это соответствует истине, и так оно и есть: весеннее солнце исполнено этой жизненной благотворной энергии.
ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ЯРИЛА-СОЛНЦА
Обычно Масленицу на Руси начинали справлять за неделю до весеннего равноденствия (древнерусская неделя длилась 9 дней).
В древности считалось, да и сейчас адептами старой религии считается, что зимний Хорс победил лютую Зиму и проложил дорогу весеннему Яриле. Об этом празднике объявляли народу жрецы всех храмов. В честь Хорса-победителя пелись торжественные гимны, а вечером перед началом праздника устраивалось торжественное очистительное факельное шествие по улицам городов и сёл. Факелы зажигались от священного чистого огня, добытого и разведённого жрецами во дворах храмов. С горящими факелами в руках, люди обходили вокруг своих городов, сёл, деревень и шли вдоль улиц. После обряда очищения поселения и своего жилища все вместе шли в общие бани, где под воздействием четырёх стихий очищались от зимней скверны сами. Наутро начинались торжества проводов «Лютой Зимушки».
В каждом русском доме в честь Хорса-победителя и идущему ему на смену Ярилы пекли блины. Блинами угощали домашних и диких животных, и даже уносили блины в соседний лес доброму Светобору и лешим. В каждой семье устраивалось богатое застолье, столы ломились от мясных, рыбных и молочных блюд, а также от пряников и печенья. Такое застолье длилось целую неделю, но это не значит, что люди сидели и занимались только тем, что ели. Большую часть времени народ проводил на улице: ребятишки и взрослые катались на санках и лыжах с горок. В то время в ряде мест бытовали различные игры, например, «Змейка». Санки, сцепленные вместе (десять и более), стремглав неслись с горы, а на их пути ставился снежный заслон. Так, саночный караван пробивал его, либо рассыпался, и взрослые и дети со смехом катились кто куда по сугробам. На празднике проводов зимы катали с гор зажжённые колёса — символ наступающего тепла и света. Устраивали состязание в беге по сугробам, в кувыркании на точность: для этого нужно было кувырками спуститься с горы и попасть в снежные ворота. Русские люди на масленицу любили состязаться в ходьбе по шесту или верёвке, а также в ходьбе на ходулях. Очень популярны были на Масленицу так называемые потешные бои. Люди состязались друг с другом, кто у кого первым отнимет шапку, или бились на брёвнах соломенными мешками.
Гвоздём программы был штурм снежного городка — последнего оплота зимы. Снежный городок обычно ставился под руководством волхвов на высоком берегу реки, чтобы до его стен было труднее добраться. На его главной башне ставили знамя с изображением лика Зимы-Зимушки. Обычно защищали снежный городок молодые девушки и женщины. В древности мужчины садились на коней и верхом пытались подъехать к стенам обороняющейся снежной крепости. В это время девушки закидывали наступающих снежками, выйдя из-за стен, сталкивали их с коней. По правилам, упавший с коня мужчина в этот день больше не имел права вступить в борьбу, он мог быть только болельщиком. Если к вечеру снежный городок взят не был, то штурм его начинался с утра следующего дня, и так могло продолжаться целую неделю. Символом падения снежного городка служил захват мужчинами знамени. Примечательно, что мужчина, которому удавалось его захватить, получал право поцеловать всех оборонявших знамя девушек. Если мужчинам так и не удавалось захватить снежную крепость (на её штурм отводилась неделя), то непобеждённые девушки сами разрушали её, и знамя Зимы вместе с её чучелом, которое в более поздние времена стали называть Масленицей, а в древности называли Мареной Свароговной, бросали в огонь пришедшего на смену Хорсу-победителю весёлого жизнерадостного Ярилы.
21 МАРТА — ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ
Обычно чучело Марены и её знамя сжигали 21-двадцать первого марта во дворе храма или на капище.
С этого дня начинались трёхдневные Комоядцы — праздник пришедшего на оттаявшую землю Ярилы. С началом Комоядцев запрягались разукрашенные лентами и колокольчиками тройки. Обычно на них каталась молодёжь. После прихода Ярилы влюблённым разрешалось прилюдно обниматься и целоваться. Считалось, что любовь мужчины к женщине даёт силы Яриле победить тающие снега Зимы и влить во всё живое животворную энергию обновления.
Три дня Ярилиных Комоядцев характеризовались тем, что молодым людям, а молодыми людьми на Руси считались люди до 60-шестидесяти лет и даже более, не только разрешалась, но и входила в таинство праздника половая близость.
Древние руссы до прихода христианства не знали, что такое чувство зависти и чувство ревности, не ведали они и чувства собственности на человека. Поэтому, если руссы любили, то любили искренне, и не пытались подобно иудеям или христианам, получить от половой близости телесные удовольствия. Для руссов половая близость не была главным связующим звеном душ мужчины и женщины, поэтому разнузданных оргий, как описывают христианские летописи, на Руси не было. Руссы любили друг друга, прежде всего сердцем, и только потом телом. Женщина, пользуясь личной свободой воли, как ни в одном другом народе, никогда не была падшей. И хоть считается, что проституция — самая древняя их профессия, арийская Русь её не знала.
ВТОРОЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ЯРИЛА-СОЛНЦА
На второй день Комоядцев, после праздничных гонок на тройках на вершине горы, где стоял снежный городок, зажигали священный огонь. Обычно костёр делали таким, чтобы через него можно было перепрыгнуть. Когда огонь разгорался, люди попарно прыгали через костёр, а когда он прогорал, начинали танцевать на его углях. Считалось, что такой огонь выжигает из ауры человека всю негативную психическую энергию. На этом огненном обряде всем незамужним и холостым подвязывали на руку белую ленту; чтобы её снять, надо было откупиться продуктами. Так у кострища спонтанно возникали столы, на которых стояла сура и другие угощения. Совершалось таинство: снежная зима в виде крепости отступала, на её месте зажигался огонь Ярилы, и люди получали от этого огня и исцеление, и силы. Потом от священного костра зажигали факелы и шли «будить медведя». Медведя обычно изображал наряженный в его шкуру мужчина. Он лежал в выкопанной в снегу берлоге и на песни хоровода, который водили вокруг него мужчины, женщины и дети, никак не просыпался. Потом люди начинали бросать в него снежками, но и тут медведь спал богатырским сном. И только девушка, прыгнув ему на спину, его будила. Оторвав ему ухо, баловница убегала, а медведь, изобразив из себя обиженного, начинал её преследовать. Поймать девушку мешали ему люди. Он падал, кувыркался, ревел, а все смеялись. Наконец, девушка, сжалившись, возвращала ему оторванное ухо и вела его к общему столу. За столом медведь был желанным гостем. Ему первому подавали суру, а девушка, которая его разбудила, за ним ухаживала. После трапезы начинались игрища: кулачные бои, борьба, стрельба из лука, лазание на столб за подарками. За играми и ходом праздника смотрели волхвы, как правило, они сами участвовали в обрядах, торжествах и играх. Считалось, что на празднике Хорса и прихода Ярилы присутствуют и души умерших предков, значит, чем веселее и красивее этот праздник, тем им радостнее за своих потомков. Поэтому на Комоядцы народ пел, танцевал и веселился без устали.
23 МАРТА — ОКОНЧАНИЕ ПРАЗДНИКА ЯРИЛА-СОЛНЦА
23-Только двадцать третьего марта гасли священные огни праздника. И с этого дня считалось, что весеннее животворящее Ярила-Солнце окончательно ступило на Русскую землю. Оканчивался праздник у гаснущего священного костра во дворе храма, святилища или на капище, гимном Роду небесному.
В наше время праздник Масленицы и Комоядцев справляется адептами старой религии почти также, как в древности, с той лишь разницей, что в деревнях староверов осталось мало лихих троек и верховых коней, вот и приходится брать снежный городок мужчинам, сидя друг на друге, но это нисколько не умаляет веселья. Ещё перестали проводиться ритуальные кулачные бои «стенка на стенку». Их запретили в 1924 году коммунисты, а если бои и проводятся, то не на виду и, в основном, поединки. Надо сказать, что древнерусское воинское искусство (не ритуальный стеношный бой, а нечто серьёзное и грозное) к огорчению поклонников восточных воинских традиций, у адептов древней религии живо, и если не процветает, то сохраняется на довольно высоком уровне.
А в остальном весенний праздник прихода Ярилы остался прежним. Также «будят медведя», пьют суру и не бывают пьяны, также поют песни и водят хороводы. Надо сказать, что русские христиане также весело и разгульно праздновали Масленицу ещё до недавнего времени, их нисколько не смущало то, что этот весенний праздник «языческий», и церковь в конце концов была вынуждена с этим смириться.
ПРОВОДЫ ЯРИЛА-СОЛНЦА И ВСТРЕЧА КУПАЛА-СОЛНЦА
С 14-четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота.
Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота — с 21-двадцать первого по 25-двадцать пятое июня.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика. русского народа. Стр 339-343
Источник