Богиня Солнца (Saulelė, Saulytė, Saulužė, Dievo duktė) — в литовской мифологии, жена Луны (а иногда и сестра), и все звезды (Žemė, Aušrinė, Vakarinė, Indraja, Vaivora, Žiezdrė, Sėlija)) — ее дочери.
Согласно летописям Малалы, Солнце выковал мифический кузнец Teliavelis*, литовский Бог, и закинул его на небо. Иероним Пражский рассказывает, что однажды солнце скрылось в башне льда, а «Знаки Зодиака» огромным молотом его высвободили.
* Teliavelis — литовский бог. Ипатьевской летописи он называется вторым, в Хронике Малалы – последним, четвертым богом, который выковал Солнце и бросил его в небо. Это не делает его небесным персонажем, но литовский фольклор четко провозглашается, что кузнецкое дело изобретено в первую очередь демонами, и только после того, люди научились этому ремеслу.
Вера в Солнце сформировалось во времена матриархата, когда доминировали групповые браки, когда в брак вступали братья с сестрами, родителями, а иногда и родители с детьми. Факт, что Солнце посылало сватов к Луне, также указывает на время матриархата, где доминирует обычай права женщины выбирать себе мужа и предлагать выйти замуж. В некоторых источниках говорится, что, когда Солнцу любезничали ее братья Утренняя и Вечерняя звезды — черный и белый кони (муж.р.).
Известен как: светлая, милая Солнце. Богиня неба женщина, несущая жизнь. Когда светит Солнце, редко появляются злые духи, демоны. Она тает снег и лед, не позволяет морозить деревья, выращивает красивых людей. Она всех людей одинаково любит, в равной степени светит всем. Жизнь Солнца вечна. Она рождается зимой и продолжает расти, созревает круглый год до поры, когда возвращается зима.
В то время, когда собирание и охота были основными предпринимательствами, Солнце было изображено в зооморфной форме. В песнях появляется девятироговый олень, как новое Солнце, кот. оттаявал лед. Позже, сельское хозяйственном периоде, Солнце изображалось, как девушка с длинными золотистыми или льняными волосами, с венком из льна, сплетенным самой, или которое сплела Луна (Месяц), на голове. В других местах Солнце изображалось, как девушка с золотой короной на голове, одетая в длинное платье из золота. Еще в других истоьниках, Солнце изовражалось, как простая и красивая женщиня с золотыми волосами, в блестящем плаще на плечах. Солнце пряло, готовило, стирало, выращивало сад, огород, изображалось черпающее морскую воду, режущее хлеб, считющее звезды. Оно иногда улыбалось, смеялось, иногда печалилось, плакало, лило кровавые слезы.
Знаки Солнца в Литве одни из самых старинных — ровные или орнаментированные овалы. В бронзовый век появились круглые солнечные броши. Солнце обозначалось различных форм свастикой. Солнце – шестиконечная сегментовая звезда — очень популярна в народном искусстве (архитектура, текстиль, памятники и т.д.). Это может быть символом грома.
Литовцы Солнце очень любили, уважали, и произносили ей молитвы. Было запрещено показывать на нее пальцем, высовывать ей язык, потому что Солнце может рассердиться и наказать. Хороших людей сравнивали с Солнцем.
Луна/ Месяц (Mėnulio dievas, Mėnuo, Mėnesys, Mėnesėlis) — Ночной бог света, божий воин, князь, содействующий росту растений, ему соответствал лунный календарь. Луна была ночным фонарем, рассечающим темноту и мрак, а так же и ночныx злыx дуxов, помогая людям защитить себя от всевозможных опасностей. Звезды охраняли Луну от чертей и ведьм.
Как муж Солнца, он был менее важен. Солнце дает своим теплом Земле первые зачатки жизни, а Луна ее оплодотворяет и освежает. Иногда Луна называется братом Солнца – Солнцебратом. Солнцебраты — белые колонны, формирующиеся с обеих сторон Солнца до его захода, указывающее на перемену погоды. Еще Луна называлась отцом Солнца, опекающим девочек-сирот, а бродящим показывающим путь. Папу-месяца люди просили отгонять болезни, голод, пожары, войны, утопления в воде.
Считается, что слово *луна* происходит от слова Mainulis — меняющий вид.
В старину, литовцы вслед за Солнца наиболее почитали Луну, считали его женщиной по имени Lela Menelia. Месяц правил ночью, и измерял время. Это самые старые изображения небесных тел в матриарxaте. Самые арxаичные сопоставления, связанные с пищевыми продуктами (лепешки, хлеб, сыр), а так же со столовым инвентарем (миски, кастрюли). Многие индоевропейские народы — греки, индийцы и другие. — Луну считали женским, а Солнце — мужским божеством.
Существует легенда, что давным-давно Солнце и Луна, жили в одном доме, любили друг друга, и им родиласё дочь Земля. Через некоторое время они поссорились, и xотели расстаться, но не смогли поделить дочь. И тогда Бог послал Гром, который так поделил: днем на Землю будет смотрть Солнце, а ночью – Месяц. Так они и по сей день исполняют Божью волю. И когда они оба хотят увидеть Землю, является Гром, и кого-то прогоняет. По другим мифам, Солнце с Луной, не сумевшие поделить дочь Землю, соревновались: кто будет быстрее, того и будет Земля. Солнце победило в гонке, по-этому и смотрит днем.
У Солнца были три дочери – Утренняя звезда, Вечерняя звезда и Индрая.
Астральная мифология дает знание о солнечных дочеряx, образы которых связаны с планетами, с древнейших времен называемых звездами. Одна из них Индрая (Indraja), о которой собирала информацию Е.Шимкунайте (E.Šimkūnaitė), позже исследовал П. Славенас. По словам исследователей, Indraja может быть связана с планетой Юпитер.
Дочь Солнца Indraja первоначально феей воды, и, возможно, жена грома. Ее обязаности — различать съедобные грибы от мухоморов. Некоторые грибы называют грибами ведьм, а круговые пеньки грибов — колесами ведьм. После неудачного брака Индраи с Громом Перкунасом (Perkūnas), она стала звездой (планетой).
У Солнца кроме этих трех дочерей были еще три дочери (планеты), в мифологических сказках назывались: Вайвора (Vaivora) – Меркурий; Жиездре (Žiezdrė) – Марс; и Селия (Sėlija) – Сатурн. Упомянается, что был еще иx брат Пажаринис (Pažarinis). Итого Солнце имело шестерых детей, с Землей — семерых, из которых трое жили недалеко от Солнца, а трое – хотили в людях. Это ясно отражает давно замеченный факт движения ближниь от Солнца планет: Меркурия и Венеры, и дальних — Марса, Юпитера и Сатурна. Вечерняя Звезда для Солнца стелила постель, а Утренняя зажигала огонь, готовила ей завтрак, только Вайвора ленилась работать и занималась только проветриванием лент сестер. Каждый год Солнце отпускало своих дочерей погостить на землю – Вайворе – 3 дня, Утренней звезде – 9 дней, три девять (?) дней – Индраю.
Так что все планеты – дочери Солнца – были женского рода, а напр., римляне все планеты, кроме Венеры, называли мужскими именами. Даже и Венера имела мужское имя — Люцифер. По-видимому, литовцы дали имена планетам в период матриархата, т. е. раньше, чем римляне.
Большинство мифов балтов гласят, что звезды – дети Солнца и Луны. Дочери и сыновья Солнца женятся друг с другом. Это говорит о том, что эти мифы о персонифицированных небесных телах были созданы в ранний период (Early family structure), где практикуется групповой брак, когда в брак всупали близкие родственники.
Источник
Литовская мифология — Lithuanian mythology
Часть серии по
Балтийская религия
Литовская мифология ( литовский : Lietuvių mitologija ) — это мифология литовского политеизма, религии дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы придерживались политеистической мифологии и религиозной структуры. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась в основном в фольклоре, обычаях и праздничных ритуалах. Литовская мифология очень близка к мифологии других балтийских народов — пруссов , латышей и считается частью балтийской мифологии .
СОДЕРЖАНИЕ
Источники и свидетельства
Ранняя литовская религия и обычаи основывались на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях сделали путешественники, христианские миссионеры, летописцы и историки. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных ритуальных и праздничных песнях и легендах, которые начали записываться в 18 веке.
Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом, описывающим Неври ( Νευροί ) в его Истории, а Тацитом в его Германии упоминается Эстий, носящий фигуры кабанов и поклоняющийся Матери богов . Неври были упомянуты римским географом Помпонием Мела . В 9 веке есть одно свидетельство о прусских (эстийских) погребальных традициях Вульфстана . В 11 веке Адам Бременский упомянул пруссаков, живших в Самбии, и их священные рощи. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упомянул прибалтов как поклонников Благодатного огня и их цветущего города Мадсун (Мдсун, Миссунх, Марсуна).
Первый зарегистрированный балтийский миф — «Сказание о Совиусе» было обнаружено как дополнительная вставка в копию « Хронографии» ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малала, переписанную в 1262 году в Литве. Это первый зарегистрированный балтийский миф, который также занимает первое место среди мифов других народов — греческого, римского и других. Повесть Совьего описывает установление обычая кремации , которая была распространена среди литовцев и других стран Балтии. Упоминаются имена балтийских богов lt: Andajus , Perkūnas , lt: vorūna и бога-кузнеца lt: Teliavelis .
Когда начался Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было записано больше информации из первых рук о верованиях прибалтов, но эти записи были смешаны с пропагандой о неверных . Одним из первых ценных источников является Кристбургский договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и тевтонскими рыцарями. В нем упоминается поклонение Куркасу ( Курче ), богу урожая и зерна, языческим жрецам ( Tulissones vel Ligaschones ), совершавшим определенные ритуалы на похоронах.
Chronicon terrae Prussiae — главный источник информации о сражениях Ордена со старопруссами и литовцами. В нем упоминается прусская религия и центр балтийской религии — Ромува , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, которого высоко ценили пруссаки, литовцы и балты Ливонии.
Ливонская рифмованная хроника, охватывающая период с 1180 по 1343 год, содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийцев.
Описания террарума , написанные анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса . Автор также упомянул, что литовцы, йотвинги и нальсенианцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии было введено только с помощью меча.
Die Littauischen Wegeberichte ( Описание литовских маршрутов ) — это сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленный тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Он содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест — алкасов .
Ипатьевский кодекс, написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.
Симон Грунау был автором Preussische Chronik , написанного где-то между 1517 и 1529 годами. Он стал основным источником для исследования прусской мифологии и одним из основных источников литовских исследователей и реконструкторов мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутиса. Однако в книге было много сомнительных идей.
Французский теолог и кардинал Римско-католической церкви Пьер д’Айи упоминает Солнце ( Сауле ) как одного из важнейших литовских богов, которое омолаживает мир как его дух. Как и римляне, литовцы полностью посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на Лунном календаре.
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, впоследствии ставший Папой Пием II , в разделе « Европа» своей книги « Historia rerum ubique gestarum» цитирует Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклоняются Солнцу и железному молотку, который использовался для освобождения Солнца от непогоды. башня. Он упомянул также, что христианские миссионеры срезают священные рощи и дубы, которые литовцы считали домами богов.
Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Относительно богов самагитян, других сарматов и лжехристиан ) — написано ок. 1582 и опубликован в 1615 году, хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, поскольку он не знал литовского языка и полагался на рассказы других. Список литовских богов, составленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. Позднее на его работы опирались исследователи Теодор Нарбут , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс .
Маттеус Прэториус в своем двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.
Книга Судовиана была анонимным произведением об обычаях, религии и повседневной жизни пруссаков из Самбии ( Семба ). Рукопись написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала в себя список прусских богов, отсортированных в порядке убывания от неба до земли и подземного мира, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.
Помесанский статут 1340 года, самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов. Работы Дитрих Нихеймский — Кроника , Себастьян Мюнстер — Космография и другие.
Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшка и многими другими в 19 веке и позже, в том числе мифологические и обрядовые песни. Например, песня, записанная Л. Резой — Mėnuo saulužę vedė (Луна вышла замуж за Солнце) отражает убеждения, заявила Л. Реза, что на момент записи были еще живы.
Фольклорные сборники Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрано около 700 жемайтийских сказок и сказок ( sakmės )), Йонаса Басанавичюса (собраны сотни песен, сказок, мелодий и загадок) и другие.
История стипендии
Сохранившаяся информация о балтийской мифологии в целом фрагментирована. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальный основной способ передачи основополагающей информации, такой как мифы, рассказы и обычаи, был устным , тогда как ненужный обычай письма был введен позже, в период текстовая культура христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень краткие и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты ошибочными или даже выдуманными. Кроме того, во многих источниках перечислено много разных имен и разное написание, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.
Литва стала христианизированной между концом XIV и началом XV века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и согласованность как религия. Последние представления старой религии сохранились примерно до начала 19 века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские обычаи и песни политеизма слились с христианской традицией. В начале ХХ века Михал Пиус Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, берущая начало в язычестве, находится в полном согласии с христианством».
В 1883 году Эдмунд Векенштедт опубликовал книгу Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (английский язык: мифы, саги и легенды жямайтийцев (литовцев) ).
Восстановить литовскую мифологию в полном виде непросто. Литовская мифология не была статичной, но постоянно развивалась, поэтому она не оставалась в той же самой форме в течение более длительных периодов времени.
Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал его близким к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения — Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие — опирались не только на предыдущих авторов и летописцев, но и включали факты и свидетельства своего времени. Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, их интерпретация литовской религии находилась под влиянием римской или греческой культур.
Многие ученые предпочитали писать свои собственные реконструкции литовской мифологии, основанные также на исторических, археологических и этнографических данных. Первая такая реконструкция была написана литовским историком Теодором Нарбуттом в начале 19 века.
Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропейцев , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили очень архаичный язык и культурные традиции.
Итальянский лингвист Витторе Пизани наряду с исследованиями балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом . По мнению Г. Березенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, так как сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод — археомифологию, где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов.
Самыми современными учеными, изучающими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велюс и Гинтарас Береснявичюс .
Пантеон литовских богов
Пантеон литовцев формировался тысячелетиями путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина (богиня земли), приписываются доиндоевропейской традиции, в то время как очень выразительный бог грома Перкунас считается происходящим из индоевропейской религии . Иерархия богов зависела также от социальных слоев древнего литовского общества.
Диевас , также называемый Диевас сенелис («Бог стариков»), Дангаус Диевас («Бог небес») — верховный бог неба. Он происходит от протоиндоевропейского * deiwos , «небесный» или «сияющий», от того же корня, что и * Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Это относится к древнегреческому Зевсу ( Ζευς или Δίας ), Латинская Dius Fidius , Luvian Tiwat , немецкой Тюра . Имя Диевас используется в христианстве как имя Бога .
Андаюс ( Andajas , Andojas ) упоминается в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога — Диеваса .
Перкунас , бог грома, также synonimically называется Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis и т.д. Это тесно связанно с другими грозовыми богами во многих индоевропейских мифологиях: Ведическая парджанйа , кельтские TARANIS , германский Тор , славянский Перун . Финский и мордовский / эрзинский бог грома по имени Пурджинепаз проявляется в фольклорных сюжетах, которые напоминают образы литовского Перкунаса . Перкунас — помощник и исполнитель завещания Диеваса. Он также ассоциируется с дубом.
Dievo sūneliai («сыновья Диеваса ») — Ашвеняй , тащащий по небу карету Сауле (Солнца). Подобно греческим Диоскуров Кастор и Поллукс , это миф о Божественных близнецах, общий для индоевропейской мифологии. Два общепринятых потомка Божественных Близнецов, ведические ашвины и литовский ашвеняй , являются лингвистическими родственниками, в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , * h₁éḱwos . Они связаны с санскритской áśva и авестийской aspā (от индоиранского * aćua ), а также с древне-литовской ašva , и все они имеют значение « кобыла ».
Велниас ( Velas , Velinas ) — хтонический бог подземного мира , связанный с культом мертвых. Корень у этого слова такой же, как у литовского : vėlė («душа умершего»). После введения христианства его стали отождествлять со злом, а Велний стал литовским именем дьявола . В некоторых сказках Велний (дьявол) был первым хозяином огня. Бог послал ласточку, которой удалось украсть огонь .
Жемина ( Žemė , Žemelė ) (из Литвы : žemė «земля») является богиней земли . Это относится к фракийской Земеле ( мать-земля ), греч. Семеле ( Σεμέλη ). Обычно ее считают богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле, человека, растения и животных. Считается, что богиня замужем за Перкунасом (богом грома) или Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом — небесным дождем и громом. Перкунас открывает ( атракина ) Землю. Запрещалось пахать и сеять до первого грома, потому что земля будет бесплодной.
Жверине ( Žvorūna , vorūnė ) — богиня охоты и лесных зверей. Медеина — это имя в других источниках.
Медейна — богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Жверине (vorūnė) могли поклоняться как одной богине.
Žemėpatis (от литовского : žemė «земля» и литовского : pàts «автономный орган , принимающий решения, правитель»; или «земной супруг») — бог земли, урожая, собственности и усадьбы. Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем Катехизисе призвал отказаться от культа Жемепатиса .
Авайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) — бог звезд, могущественный бог света, дававший свет посевам, траве и животным. Он был известен как Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) на ятвягов .
Габиджа (также известная как Габиета, Габета, Матергабиджа, Пеленгабиджа) — дух или богиня огня . Она защитница семейного очага ( šeimos židinys ) и семьи. Ее имя происходит от (от литовского : gaubti — прикрывать, защищать). Никому не разрешалось наступать на дрова, так как они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве существует традиция венчания — зажигать новый символический семейный камин от родителей молодоженов.
Laima (из Литвы : lemti — «предназначать») или Laimė — это судьба Податель богиней.
Бангпутис (от литовского : banga ‘волна’ и литовского : pūsti ‘дуть’) — бог моря, ветра, волн и шторма. Ему поклонялись рыбаки и моряки.
Телиавелис / Калевелис — бог-кузнец или бог дорог. Впервые упоминается в копии Хронографии (Χρονογραφία) Джона Малаласа 1262 года как Teliavel . Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущую форму — Kalvelis (от литовского : kalvis «кузнец» в уменьшительной форме). Телиавелис / Калевелис освободил Сауле (Солнце) от тьмы своим железным молотом. В литовских сказках, записанных значительно позже, очень часто встречается противопоставление калвиса (кузнеца) и велнии (дьявола).
Периоды литовской мифологии и религии
Дохристианская литовская мифология известна в основном по засвидетельствованным отрывкам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как Юрате и Каститис , Царица змей Эгле и Миф о Совиюсе .
Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и длился примерно до середины 17 века. Мифы этого периода в основном героические, касающиеся основания Литовского государства. Возможно, две самые известные истории — это история о мечте великого князя Гедиминаса и основании Вильнюса , столицы Литвы, и долины Швентарагиса , которая также касается истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал единый пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, и местные духи, особенно из экономической области, смешались с более общими богами и поднялись до уровня богов.
Третий период начался с растущего влияния христианства и деятельности иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.
Последний период литовской мифологии начался в 19 веке, когда важность старого культурного наследия признали не только высшие классы, но и народ в более широком смысле. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, которые считаются не правдой, а закодированным опытом прошлого.
