АРКТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ
языческие верования народов, населяющих приполярные области Евразии и Сев. Америки. Считается, что первые люди пришли в Арктику вслед за отступившим ледником. Позднее появились лопари (саамы), энцы, нганасаны, юкагиры, чукчи, коряки, эскимосы и последними — ненцы, к-рые обосновались в этих широтах не более 1 тыс. лет назад. Поскольку эти народы имеют разное происхождение и различную историю появления в арктических широтах, вряд ли можно говорить о какой-то особой общей «арктической» религии. Тем не менее нек-рые черты мировоззрения этих народов и их ритуального поведения совпадают, что объясняется как схожим образом жизни, так и общим влиянием культуры древнего населения, жившего в этих широтах, на формирование А. р.
Культ Солнца
У всех народов Севера существовало поклонение Солнцу; для народов Арктики, с ее полярными ночами, роль Солнца была одной из наиболее значимых. Нганасаны воспринимали его как главный источник жизни, как одну из матерей-демиургов. Солнце-мать очистило землю ото льда, и на ней зародилась жизнь. Т. к. Солнце отвечает за рост и продолжительность жизни на земле, ненцы, энцы и нганасаны (родственные группы) приносили ему жертвы и молили его о здоровье. У нганасанов считалось грехом воевать и охотиться в темное время суток: солнце должно видеть и знать о прекращении жизни, к-рую оно поддерживало в живом существе. Самый большой праздник в году у нганасан, ненцев и энцев, Чистый чум, проходил при первом появлении Солнца после долгой полярной ночи. Метеориты, «дети Солнца», почитались нганасанами как заступники за людей перед своей матерью, им шили одежду и угощали едой. У эскимосов хозяин лодки на празднике, посвященном окончанию охоты на моржей, приглашал к себе в гости бога-Солнце. В лопарском пантеоне бог Солнца Пейве не считался одним из главных, но по количеству жертвоприношений был у лапландцев самым популярным. Ненцы, у к-рых главным благим божеством и создателем мира считается Нум, олицетворение неба, Солнце считают его добрым глазом, а Луну — дурным. У чукчей аналог ненецкого Нума — божество зенита, названное Творцом, к-рое символизирует Полярная звезда. Чукчи не почитали Солнце, хотя и считали его доброжелательным к людям духом, — они поклонялись и приносили жертвы Рассвету, объясняя, что именно он приводит за собой Солнце, поэтому Рассвет упоминается в заговорах на излечение болезней. Оленей приносили в жертву Рассвету для его благорасположения к стаду в зимний период.
Культ Луны
Луна у чукчей и эскимосов представляла светило злых духов (кэльэт). Чукчи приносили жертвы Луне, чтобы избежать покушения на их благополучие со стороны кэльэт, делалось это вечером и по возможности втайне от соседей. Шаманы считались связанными с Луной и получали от нее поддержку, особенно при коварных замыслах. Камлание происходило в ясную лунную ночь на открытом воздухе. В то же время у чукчей Луна почиталась как ночное светило, особенно важное для оленеводов. В осенне-зимний период каждое новолуние оленеводы встречали жертвоприношением.
Нек-рые нганасаны представляли Луну божеством рожениц; считалось, что она дает ребенку душу при рождении, тогда как тело дает Земля-мать. По представлениям эскимосов, на Луне жили души китов; перед охотой эскимосские женщины обращались к хозяину Луны с просьбой послать их мужьям кита.
Культ огня
Огонь домашнего очага у всех народов Арктики — главный защитник человека. Огонь считался посредником между человеком и миром богов и предков, через него жертвы попадали в др. мир. Огонь очага мог предупреждать своим треском об опасности, к-рая ожидает обитателей чума, поэтому огонь «кормили» кусочками еды, когда садились есть, а на эскимосских промысловых праздниках огонь всегда «угощали» специальной жертвенной пищей. Огонь очищал людей и домашних оленей от болезней и всевозможной нечистоты. После рождения ребенка вокруг женщины обносили огонь, ему же приносили жертву при появлении нового члена семьи. Нганасаны обмазывали новорожденного пеплом из очага. У каждого нганасана хранился также фетиш огня — мешочек с золой из родного очага. Его вешали на шею покойнику, поскольку этот уголек должен отвести его к очагу предков в Стране мертвых, где горит тот же огонь. У коряков была распространена «огневая доска» — плоский деревянный предмет со стилизованной человеческой головой для добывания огня трением. Огневые доски считались охранителями оленьих стад — им приносили жертвы и делали подарки.
Культ предков
Традиц. жизнь народов Арктики была тесно связана с умершими предками. У лопарей к беременной женщине незадолго до родов приходил во сне кто-нибудь из ее предков и давал имя буд. ребенку. По представлениям юкагиров, добыча охотника зависела от того, добывал ли этого зверя в своем загробном мире кто-то из его предков одновременно с ним. У чукчей, коряков и эскимосов предки направляли охотников во время промысла, поддерживали в них мужество в борьбе за существование. В то же время предки охраняли своих потомков от вредоносных существ. У эскимосов ежегодный обряд «кормления умерших» на кладбище был также обрядом очищения от болезней, к-рые, считалось, остаются с усопшими, покидая живущих. Нек-рые чукчи в верхнем углу полога подвешивали небольшую деревянную фигурку в меховой одежде — воплощение почитаемого предка. К ней обращались, когда выбирали направление для дальних перекочевок. В сравнительно недалеком прошлом у юкагиров был обычай не хоронить тело умершего шамана, оно расчленялось родственниками покойного и становилось их фетишем-охранителем. Череп шамана доставался главному наследнику, и с ним советовались в различных жизненных обстоятельствах. Отголосок этого обычая еще недавно встречался у ненцев, к-рые советовались с черепом шамана во время сна.
Однако не у всех народов Арктики отношения с умершими были столь доверительны. Ненцы, энцы и нганасаны, говорящие на самодийских языках, своими похоронными ритуалами стремятся отделить умершего от живых, объясняя, что он принадлежит теперь миру, враждебному живым людям, и может «увести» кого-нибудь из них с собой. Нарты с покойным и весь его погребальный караван поворачивают в сторону севера; имущество умершего «отправляется» вместе с ним. С поклонением предкам в А. р. были связаны представления о реинкарнации (см. Перевоплощение). Напр., у юкагиров, если живые забывали о своих обязательствах по отношению к мертвым, мертвые отказывались снабжать их душами и женщины переставали рожать. В этом случае шаман отправлялся в Страну мертвых, где хитростью или силой похищал душу и внедрял ее в женщину. Наиболее ярко представления народов Севера о реинкарнации наблюдаются в промысловом культе. Многочисленные ритуалы этих народов отражают веру в «обрастание» сохраненных частей зверя новой плотью. Нганасаны, чьей основной пищей был дикий олень, глаза убитого оленя вынимали и аккуратно оставляли на земле, объясняя это тем, что они попадут к Земле-матери, к-рая из глаз творит живые существа. У лопарей «изготовлением» зверей может заниматься священный камень (сейд), к-рому охотник жертвовал ноги (крылья) и голову от своей добычи. Киты, моржи, нерпы, медведи и др. животные, убитые охотником, согласно ритуалам, добровольно приходят к людям в гости в новых воплощениях. Напр., у чукчей и эскимосов, если кит был добыт осенью, то «проводы» ему устраивали весной. Кита, «пребывающего в гостях», необходимо всячески развлекать. У этих народов считается, что зверь, «побывавший в гостях» и довольный хозяевами, не только придет еще, но и позовет «своих друзей и знакомых». Мн. народы Севера верили, что звери — это люди в звериной «одежде», к-рую они могут время от времени снимать.
Жертвоприношения
У большинства народов Арктики особо важные жертвоприношения устраивались на специальных местах, к-рые назывались священными. Это могли быть места обитания духов — хозяев окружающих территорий или духов-предков. У лопарей священными местами считались крупные камни причудливой формы — сейды. У ненцев священные места нередко располагались на речных и озерных мысах, холмах и сопках. У нганасан это были камни на постоянных речных и озерных переправах дикого оленя, где происходила основная охота. Почитались также отдельные места, опасные для человека, где жертву приносили в случае близкого нахождения во время кочевья или в походе охотников. У ненцев, напр., такими местами считались сопки, обиталища подземных гномов «сихиртя» или шаманские захоронения. А. р. не всегда требуют кровавых жертвоприношений: вместо собак и оленей оленеводы нередко приносят в жертву их изображения. Чукчи лепили фигурки оленей из снега, из жира, из толченого мяса, из ивовых толченых листьев или др. растений и корней, употребляемых в пищу. Наиболее распространенным видом «заменителей» жертвенных животных служили особого рода колбасы. При жертвоприношении по колбасе наносили удар ножом, символизирующий закалывание оленя. У эскимосов также бытовали «травяные» жертвенные олени и собаки.
В А. р. существует обычай посвящения животных. Напр., нганасаны, ненцы и энцы дарили (посвящали) Солнцу оленей, вырезая шерсть в форме специальной тамги — «персонального» знака Солнца. Посвященных оленей нельзя было использовать в упряжке — они становились собственностью Солнца-матери. Подобные «обетные» олени и собаки были у чукчей, к их ушам привязывали крашеную кожу или красные кусочки ткани.
Окружающий мир в А. р. представляется как постоянное единоборство противоположных начал: светлого и темного — сил жизни и сил смерти. Светлое начало, к-рое исходило от Солнца, помещалось в юго-вост. стороне вселенной,- там обитали все благосклонные и добрые к человеку существа, оттуда шли жизненные блага, тепло. Поэтому жертвоприношение всем покровителям человека, а также расположение нарт на стоянке и дверей чумов было ориентировано на юго-восток. Темное начало помещалось в сев.-зап. стороне, куда уходило все живое, гонимое холодом и тьмой, и где под землей обитали вредоносные для человека существа. Принесенные им жертвы оставлялись на земле и были ориентированы головой на северо-запад.
Представление о загробном мире как месте, мало отличающемся от земной жизни, а также тяжелые условия существования в немощной старости породили у мн. народов — ненцев, чукчей, коряков и эскимосов — обычай добровольной смерти от руки родственника. Обычно это происходит во время большого пира, к-рый устраивает «уходящий» для своих родственников, друзей и соседей. Такая смерть считается почетной, тем более что, по представлениям чукчей, человек, покинувший мир этим путем, попадает в Страну изобилия.
Формы шаманизма у народов Арктики разнообразны, поскольку отражают исторические пути не только того или иного народа, но и его соседей, в т. ч. и южных. Наиболее древние формы шаманизма сохранились у чукчей и эскимосов.
Источник
На Севере началась светлая пора. В Якутске провели обряд встречи солнца после полярной ночи
Обрядом кормления огня, угощением строганиной, концертными номерами и национальными играми отметили праздник народов Севера и Арктики «Встреча солнца». Как сообщает ЯСИА, 15 февраля на площади Ленина Якутска собралось более десятка творческих коллективов Дома дружбы народов им. А.Е. Кулаковского.
Как отметили собравшиеся, «Встреча Солнца» — это праздник появления солнца после долгой полярной ночи в Арктике. Издавна народы Севера считали, что год складывается из двух лет: темной и светлой поры. Темная пора — это когда земля покрывается снегом, льдом — реки, а светлая пора — это когда солнце полностью выходит из-за горизонта после долгой ночи.
Первый заместитель генерального директора Дома дружбы народов Розалия Колосова сообщила, что праздник стал традиционным и создан, чтобы сохранить традиции малых народов России.
«В это время на Крайнем Севере начинает всходить солнце после полярной ночи. Для жителей Арктики это невероятно значимое событие, радостью от которого они с удовольствием делятся со всеми окружающими. К сожалению, многие традиции были забыты, однако пока живы носители, очень важно, чтобы они были переданы», — сообщила она, пожелав, чтобы традиционные праздники привлекали все больше людей.
Источник
Солнечные очки древних народов Крайнего Севера
Зима. День чудесный, как у Пушкина. Мороз и солнце. Ты выходишь из дома на работу или куда там тебя Бог в этот прекрасный день послал, и первым делом щуришься. Солнце поблескивает на сугробах, будто это и не снег вовсе, а алмазные россыпи.
И это ты щуришься в черте города, а теперь представь всё то же самое, но в тундре, которая покрыта белоснежным полотном так далеко, что глазу не за что зацепится. Нет выхлопных газов от сотни тысяч машин, заводов и пароходов, нет грязной каши под ногами, только белая гладь. Тут не только непроизвольно щуришь глаза, а быстрее тянешься за солнечными очками. Это происходит из-за того, что действие ультрафиолета, отражающегося в миллиардах кристаллов снега , усиливается.
У меня, кстати, много фотографий, где я в полной зимней экипировке и очках. Смотрится диковато, тем не менее этот аксессуар оправдан.
И такими умными люди стали далеко не в 21 веке. История использования очков для сохранности глаз уходит корнями в далёкое прошлое коренных народов Севера. Чаще всего создание данного аксессуара приписывают эскимосам или чукчам . Для того чтобы уберечь глаза от снежной слепоты, коренные жители создавали специальные очки с тонкими прорезями, которые сильно ограничивали обзор, тем самым уберегая глаза.
Очки делались из кожи, дерева, рога северного оленя или бивня моржа. Естественно, никаких фильтров в древних очках ещё не было, а классические солнцезащитные очки появились намного позже. Тем не менее считается, что именно очки от снежной слепоты были прародителями современных.
Такие «чукотские» писатели, как Владимир Обручев и Юрий Рытхеу (хотя он по-настоящему чукотский) , описывают в своих произведениях и сами очки и то, для чего они использовались. Обручев описал снежную слепоту, как «мучительную болезнь глаз, которой на Крайнем Севере многие подвергаются весной» . А меж тем, «мучительная болезнь» могла стать губительной для чукотского человека, ведь остаться на 5-7 дней без зрения в тундре очень опасно.
Занимательный факт, что чукчи, эскимосы и другие коренные народы Крайнего Севера настолько давно используют очки, что уфологи поначалу думали, что жители этих широт народ инопланетный, так как не понимали, как используются маленькие диски с прорезями.
Прорези, кстати, могут быть разные: круглые, поперечные, крестообразные. Очки создавались индивидуально под человека, как и сейчас, а потому бережно хранились. До наших дней дошли даже специальные футляры для их хранения.
Естественно, материал для данной статьи я собирала по просторам интернета и комментарии к одной заметке в ЖЖ меня очень привлекли.
О снежной слепоте:
Страшная вещь на самом деле. Войцех Ярузельский в черных очках ходил из-за нее — в лагере в Cибири сжег глаза нафиг.
Всегда восторгаюсь, тому, до какой степени у всяких «примитивных» культур эстетизирована каждая бытовая мелочь.
И снова про внешний вид «снежных очков»:
Не исключаю, что будут новым трендом у хипстеров в наступающим году.
Конечно, про «примитивные» народы — это комментатор погорячился, но в одном он прав — аксессуар действительно выглядит, как минимум, интересно. И я, действительно, не исключаю, что рано или поздно какое-нибудь адаптированное подобие войдёт в моду.
А вы знали о существовании таких очков?
Источник