Бог солнца в славянской мифологии
Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.
Солнцем – источник жизненной энергии
Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.
Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.
Четыре лика бога солнца у славян
Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.
Каждый имеет свой характер и конкретный образ:
Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).
Бог холодного зимнего солнца
Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.
Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.
Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января , что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.
По некоторым источникам бог солнца зимнего времени – Коляда.
А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица — проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.
Повелитель весеннего солнца и плодородия
Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.
Ярило бог весеннего солнца у славян
Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.
Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).
Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.
Яровик – Символ бога Ярило.
Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:
защите от дурного,
повышение мужских сил,
восстановлении гармонии и затраченной энергии
как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).
После во власть вступает Даждьбог.
Повелитель летнего святила
Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).
Время Даждьбога – разгар лета.
Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.
Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.
Символ языческого бога солнца — солярный квадрат, помогает добиться успеха.
Славянский бог осеннего солнца
Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.
Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.
Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.
Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.
Знак солнца в древности
В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.
Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.
Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.
И зображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.
Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.
Что символизируют лучи солнца
В оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают: 
замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.
4 луча символизируют огонь как источник жизни.
6 лучей – знак громовержца Перуна.
8 — мощьную энергию солнца.
При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.
Ладинец
Женский оберег ладинец относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак богиней Ладой для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.
Солнечный крест
Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.
В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.
Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.
Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).
Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.
Коловрат
Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.
Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.
Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.
Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против — громовик.
Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а громовик — зимнее.
Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.
В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.
Черное солнце
Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.
В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.
Источник
Славянская мифология — боги и другие персонажи в картинках с пояснениями
| Категория: | Веды |
|---|
| Опубликовал: svasti asta, посмотрело: 21 976, фото: 14
Перуница в славянской мифологии — это дочь громовержца Перуна, облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, напоминающая скандинавских Валькирий. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Перуница подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Перуница осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Перуницы отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры-Перуницы.
Лебединые девы в народных славянских сказаниях это существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. Они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Имя «лебедь», употребляемое в народной речи большею частью в женском роде, означает, собственно: белая (светлая, блестящая); такое коренное его значение впоследствии подновлено постоянным эпитетом: белая лебедь. Царевна-лебедь — наиболее прекрасный образ русских сказок.
В сказке о Морском царе и его премудрой дочери юный Иван-царевич отправляется в подводное царство, приходит к морю и прячется за кусты. На ту пору прилетели туда двенадцать голубок или уточек, сбросили свои крылышки (или перышки), обернулись красными девицами и стали купаться: это были водяные красавицы, дочери Морского царя. Иван-царевич подкрался потихоньку и взял крылышки Василисы Премудрой. Девицы испугались, похватали крылышки и улетели; осталась одна Василиса Премудрая. Начала она упрашивать доброго молодца возвратить ей крылья, и царевич отдает их с условием, чтобы она согласилась быть его женою.
Лель — маленький бог страсти у древних славян, до сих пор о нём напоминают слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или древнеримский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Леший — дух в восточнославянской мифологии, воплощение леса, хозяин леса и зверей. Его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами — рогами, копытами. У него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу и т.п. Леший может пугать людей своим смехом, увести ребенка, сбить с пути. Для защиты от лешего уведенный им человек ничего не должен есть, потому что всякое угощение лешего заставляет терять память о доме, или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева).
Мавки — это злые духи (часто смертоносные) в восточнославянской мифологии, русалки. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавки (навки) образовано от «навь» — образ посмертного бытия. Мавки спереди имеют человеческое тело, а спины у них нет, поэтому видны все внутренности.
Мара — злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора в славянской мифологии. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила свой вредный для человека характер, способность к оборотничеству и т.п.
Марена в славянской мифологии — это богиня, связанная с воплощениями смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти (мора) и зимы,которое топили, сжигали, что призвано было обеспечить урожай.
Морена (Мора) По представлениям древних славян, богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. Недаром слово «мор» обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов и государств. В нем сохраняется память об этой жестокой, неумолимой богине, которой неугодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней. На Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купалы — иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, плаху, мониста м венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, чая избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от меньших неприятностей.
Макошь — единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Мокоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия православия стала Параскева Пятница.
Перун — это грозный славянский бог. Перун почитался производителем всех воздушных явлений:рука его управляла громом и молниями. Кумир сего божества был сделан не из одного вещества: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке идол держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящею в сожжении его как врага божества. В 988 году, когда князь Владимир принял христианскую веру, он повелел истребить все кумиры, и Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям и таким образом тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили в реку. Однако жрецы его долго бежали по берегу с криками: «Выдыбай (то есть выплывай), боже! Выдыбай!»
Сварог — верховный владыка вселенной, родоначальник славянских богов. Сварог как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Все основные славянские боги — дети Сварога, оттого зовутся они Сварожичи.
Святогор — богатырь, особо почитаемый русским народом. Былинный герой — старейший из всей дружины богатырской. Святогор — мученик своей собственной силы. «По моей по силе богатырской я бы всю землю поднял!» — изрек он однажды и отправился тягу земную искать: решил самой Матери-Сырой Земле показать свою мощь. Ехал Святогор, ехал да вдруг встретил прохожего человека, который бросил с плеч какую-то малую сумочку. Сначала Святогор ткнул ее перстом пренебрежительно, однако не смог сдвинуть с места. Обеими руками схватился за нее богатырь — напрасно. Натужился так, что кровь из глаз пошла — «а поднял сумку он всего-то на волос, сам же по колено в сырую землю угряз!» Прохожий был не простой человек, а богатырь-оратай (пахарь) Микула Селянинович, а в его сумке была таинственная тяга — сила земная.
Стрибог — это повелитель, верховный царь ветров в славянских мифах. «Слово о полку Игореве» называет ветры Стрибожьими внуками, которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи. Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
Чернобог — ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железный. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к нанесению всяких зол. Храм Чернобога был построен из черного камня, а перед статуей стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, как и ступени храма, на которых приносили ему в жертву коней, пленников и рабов. Однако для умилостивления грозного чудища в лихую годину бросали жребий и среди жителей этих мест, чтобы новой кровью улестить Чернобога. Страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому хоть и мог он отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а один только страх.
Источник