Амулет Солнца: значение талисмана у славян и в других культурах
Почти каждый народ с высокоразвитой культурой поклонялся Солнцу. Легенды о богах, олицетворяющих небесное светило, можно найти как в скандинавских Эддах, так и в древнегреческом эпосе. Именно поэтому амулет Солнца распространен по всему миру и популярен среди представителей множества цивилизаций.
Божественное воплощение Солнца в разных культурах
С древних времен люди пытались объяснить силу Солнца, поэтому соответствующих божеств можно найти почти в любом пантеоне.
В древнегреческой мифологии
Гелиос олицетворяет собой само Солнце. Он дарует жизнь всему, что есть на земле, но может и покарать смертных, которые были ему неугодны, ослепив их. Считается, что он обитает на восточном берегу океана. Каждое утро Гелиос садится в золотую колесницу и совершает путешествие по небосводу. В конце дня он погружается в ладью, что ждет его на западе, и отправляется на восток по морю.
Еще один древнегреческий бог солнца — Аполлон. В разное время считалось, что он покровительствует охотникам, музыкантам, певцам и скульптурам. Позднее он стал олицетворять собой свет знания и мудрости.
В древнеегипетской культуре
Верховный бог древних египтян — Ра. Он изображается, как человек с головой сокола. Каждый день он проплывает в ладье по небесной сфере, которая считается телом богини Нут. Каждое утро она рожает ладью с Ра, а после заката проглатывает ее.
В Японии
Солнечная богиня в японском эпосе носит имя Аматэрасу или Омикам. По преданиям, императорская династия — ее прямые потомки. Это очень важное божество в японском пантеоне, ведь Аматэрасу научила людей выращивать рис, ткать и получать шелковую нить.
В древней Персии
Митра — персидский бог солнца, помогает страждущим и покровительствует тем, кто ищет справедливость. Он считается богом дружбы и согласия. Примечательно, что Митра не считается светилом или повелителем силы Солнца, а скорее, олицетворяет теплую положительную энергетику звезды.
В мезоамериканской культуре
Индейцы называют бога Солнца именем Тонатиу. Он изображается в образе юноши с огненными волосами и красной кожей лица. Бог путешествует по небосклону и освещает землю, а затем спускается в подземное царство. Души павших в боях воинов и принесенных в жертву людей отправляются вместе с ним, чтобы защищать божество до самого рассвета. Тонатиу дарует и отнимает жизни, помогает обрести славу и привлечь удачу.
В славянской культуре
Наши предки особенно почитали Солнце и воплощали его в различных образах:
- Даждьбог — повелитель старого (зимнего и ранневесеннего солнца). Покровитель земледелия и давний предок всех славян.
- Коляда — сын Даждьбога. Божество изображается в виде младенца, олицетворяющего собой рождение нового мира. По преданиям, Коляда подарил людям первый календарь. В славянской мифологии считается богом молодого весеннего Солнца.
- Ярило — божество, олицетворяющее окрепшее весеннее Солнце. Изображается статным юношей с золотыми кудрями. Считается покровителем плодородия и деторождения.
- Купало — славянский бог летнего Солнца. Считается защитником людей от нечистой силы и зла. Изображается крепким мужчиной с бородой и золотыми волосами.
- Авсень — брат Коляды, вступающий в права властвования в день осеннего равноденствия. Покровительствует всем земледельцам. Считается богом осеннего Солнца и урожая.
Также наши предки почитали Хорса — воплощение солнечного диска. Он передвигается по небу на огненной колеснице и несет миру свет, однако считается не богом, а скорее, мифическим персонажем.
Значение амулета Солнца у славян
В славянской культуре Солнце занимало очень важное положение, поэтому существует несколько талисманов, связанных с ним.
Солнечный крест
Значение талисмана Солнца заключается в силе четырех стихий, от которых зависит жизнь. Считается, что амулет также воплощает в себе четыре важнейших для славян дня: летнее и зимнее солнцестояние, осеннее и весеннее равноденствие.
Оберег помогает владельцу обрести мудрость предков, правильно воспитать детей и построить счастливую семью. Хорошо подходит зрелым людям, которые уже определились с жизненными целями. Детям и молодежи носить его не следует.
Талисман, который использует взрослый человек, обеспечит надежную защиту от негативной энергетики для всей его семьи, особенно для маленьких детей.
Черное Солнце
В древности этот талисман носили только волхвы — мудрецы, обладавшие магическими и сакральными знаниями. Значение славянского оберега Солнце в этой ипостаси заключается в разрушении старого и рождении нового, то есть, круговороте жизни и смерти.
Амулет «Черное солнце»
Амулет поможет владельцу раздвинуть грани сознания и откроет для него путь к просветлению. Артефакт позволяет общаться с предками, постигать их мудрость и тайны. Также он обладает мощными защитными свойствами. Носить его рекомендуется взрослым мужчинам. Для женщин больше подходит лунная энергетика, поэтому Черное Солнце будет не самым эффективным талисманом.
Славянский оберег Солнцеворот
Символ зимнего и летнего солнцестояния, который используется с древних времен. В зависимости от направления лучей амулета, может также называться Громовик или Грозовик. Амулет Солнцеворот больше подходит для мужчин.
В древние времена воины брали оберег с собой в походы. Символ изображали на щитах, доспехах и одежде.
Его можно носить с собой или вешать на воротах и над входной дверью для защиты жилья от бед и зла.
Оберег Ярило
Это свастический символ, который изображает Солнце и его лучи. В славянской культуре небесное светило наделяли только положительными чертами. Талисман до сих пор считают надежным помощником в вопросах построения семьи и деторождения.
Славянский оберег Ярило — это мощный источник положительной энергии, который поможет обрести богатство, обеспечит долголетие и защиту от всех болезней. Амулет несет в себе чистый солнечный свет, отражающий любое негативное воздействие, включая сглаз и порчу.
Этот артефакт можно носить всем без исключения. Также его вешают в доме, например, в прихожей или комнате, где семья обедает, проводит досуг.
Славянский оберег Науз
Этот солнечный оберег пользуется широким распространением из-за простоты изготовления. Сплетенный заботливыми руками узел надежно защищает носителя от колдовства и злых сил.
Кукла Спиридон Солнцеворот
Оберег Спиридон Солнцеворот олицетворяет день зимнего солнцестояния, который считается особенным в славянской культуре. Он держит в руках колесо, которое приводит в движение Солнце.
Существует легенда, что Спиридон — это одно из воплощений Сварога, чьей священной обязанностью было следить за сменой зимы весной. С приходом христианства многие языческие праздники были забыты, но зимнее солнцестояние до сих отмечается под названием Спиридонов день.
Кукла представляет собой мужскую фигурку с колесом в руках, изготовленную из ткани. Она может использоваться, как талисман для защиты от негативной энергетики или в качестве атрибута праздника.
Однако чаще для этих целей изготавливают отдельные фигурки. Оберег обычно небольшой, его наряжают в традиционную одежду и подпоясывают красными нитями. Праздничную куклу делают большой и пестрой. Ею могут просто украшать дом или использовать в качестве игрушки для детей.
Значение куклы Спиридон Солнцеворот
Амулет поможет владельцу:
- найти цель в жизни;
- защититься от неудач;
- добиться успеха и богатства;
- улучшить состояние здоровья;
- очистить душу и разум.
Артефакт станет надежным помощником в делах владельца только в том случае, если будет правильно использоваться. Куклу лучше поставить отдельно от других предметов, рядом с рабочим местом.
Значение оберега также заключается в жизненных изменениях. Людям, которые довольны текущим положением дел, лучше воздержаться от его использования.
Амулет Солнце и Луна
Этот артефакт можно назвать неким подобием китайского Инь и Ян. Значение амулета Солнце и Луна заключается в единении двух противоположных энергетик. Он символизирует отношения между мужчиной и женщиной, а также плоды их любви.
Солнце придает человеку сил, делает его более активным и напористым, а также помогает добиться поставленных целей. Лунная энергетика имеет другую природу. За внешним равнодушием ночного светила скрывается спокойствие и мягкость в сочетании с целеустремленностью и силой воли.
Не зря горячее Солнце стало мужским символом, а прохладная и мудрая Луна — женским. Сочетание этих знаков является универсальным, поэтому такой амулет могут носить представители обоих полов. Людям преклонного возраста и детям от него лучше отказаться.
Оберег в виде Солнца в разных культурах мира
Солнце — это один из ключевых объектов большинства древних культур, поэтому амулеты с его изображением встречаются по всему свету. Самыми распространенными являются такие артефакты:
- Кельтский амулет Солнечный Узел. Защищает владельца от негативной энергетики и выявляет врагов. Оберег помогает в торговле и построении брака. Его можно использовать в качестве домашнего талисмана для защиты семьи.
- Египетский крылатый диск Солнца. Олицетворяет собой бога Гора, превратившегося в огненный шар для борьбы с Сетом. Оберег поможет достичь душевной гармонии и равновесия. Он также используется для борьбы с депрессией, апатией и хронической усталостью.
- Ацтекский солнечный камень. Этот амулет является копией одного из древнейших календарей, который имел сакральное значение для индейцев. Он помогает владельцу правильно распределять время и не откладывать дела на потом. Также артефакт притягивает деньги и обеспечивает финансовый успех в бизнесе.
- Символ индейского духа Солнечного Бога. Большинство племен в доколумбовской Америке поклонялись Солнцу и считали его живым, поэтому наделяли его душой. Оберег с изображением духа солнечного Бога привлекает удачу и сподвигает человека на смелые поступки. Он согревает душу и очищает разум от негатива.
- Скандинавское солнечное колесо. Несмотря на то, что символ пользуется меньшей популярностью, чем Молот Тора, он считается достаточно могущественным. Амулет помогает владельцу получать максимум выгоды от любых действий, включая бизнес и построение карьеры.
Как носить амулет Солнца
Большинство талисманов небесного светила нужно носить при себе, подальше от посторонних глаз, например, как подвеску на шее. Также можно использовать перстни или другие украшения с изображением Солнца. Они могут быть металлическими (хорошо подойдет золото или бронза) или деревянными.
Некоторые артефакты лучше проявят себя в доме. Рекомендуется вывешивать их на видном месте недалеко от входа, чтобы обереги первыми встречали и принимали на себя негатив.
Можно ли носить амулет Солнца с православным крестиком
В этом вопросе все зависит от целей использования. Если человек прибегает к помощи креста, как защитника от злых сил, то нет ничего плохого в том, что рядом с ним будет солнечный оберег.
Важно помнить, что такие амулеты используются людьми по всему миру на протяжении тысячелетий, поэтому просто не могут конфликтовать с религиозными символами.
Как очистить, активировать и зарядить солнечный амулет
После приобретения необходимо убрать с изделия чужую энергетику. Для этого достаточно промыть артефакт под проточной водой или положить его на сутки в емкость с солью. После этого необходимо активировать амулет:
- нужно собрать или купить травы зверобоя, ромашки и шалфея;
- смешать их в равных пропорциях в металлической емкости;
- поджечь и провести амулет сквозь дым несколько раз;
- во время этого нужно мысленно проговорить желания и цели, для которых оберег был приобретен.
Для зарядки амулета можно просто оставить его на подоконнике на весь день, чтобы он напитался силой Солнца, или несколько раз провести его над пламенем свечи.
Если вы оставляете амулет на подоконнике, не забудьте забрать его до наступления темноты, иначе ритуал не сработает.
Солнечный амулет — это источник светлой энергии, который поможет человеку добиться поставленных целей. Он станет надежным проводником по жизненному пути и помощником во всех начинаниях.
Важно только правильно подобрать его, регулярно очищать и заряжать. Следует также помнить, что Солнце олицетворяет светлые силы, противостоящие тьме, поэтому лучше не пытаться использовать обереги в недобрых целях.
Источник
СЛАВЯНСКОЕ НОВОЯЗЫЧЕСТВО
творческая лаборатория
“КОЛЕСО” (с 4-мя, 6-ю, 8-ю, 12-ю спицами) как символ солнца и “громовой знак”
В качестве вступления – мне несколько жаль, что в нашем тематическом опросе (https://vk.com/wall-119055965_10468) в свое время лидировал именно этот пункт, а не – “базовые символы – круг и квадрат”, так как без понимания идеи “круга” полное понимание идеи “колеса” вряд ли возможно.
Ну да ладно. Кстати, все ли согласны с тем, что символ “колеса” : а) существовал и б) был известен славянам? Как-бы банальное нечто же, но оцените в свете этого банального, высказывания типа “назовите мне для этого символа конкретное славянское племя, территорию, век и т.д.” В чем, хотя бы на данном примере – примере символа “колеса”, смысл подобных доводов? По моему, подобное давно уже служит лишь прикрытием для собственного нежелания что-либо делать, вот и все. К счастью, самый “адекватный” любитель подобных аргументов зачем-то забанил меня, где только возможно, поэтому приступим.
В образе конкретно “колеса” можно выделить две составляющие – это его “округлость”(как форма) и “вращение” (как направление движения этой формы (само слово «колесо» произошло от общеславянского *kolo (род. п. *kolese) и далее восходит к праиндоевропейскому корню *kʷel- со значением «вращаться, поворачиваться»)). Впрочем, одно прямо проистекает из другого, потому что нельзя не заметить, что ВРАЩАЮТСЯ как раз круглые предметы: неспроста разного рода “неподвижные” квадраты и ромбы – считаются символами земли (ср. “земная ТВЕРДЬ”), а “подвижные” круги, наоборот, – символами всего небесного (еще А.Ф. Миллер замечал, что круг” в архаичном искусстве – это не обязательно “солярный символ”. это может быть и вообще “небо” целиком, как таковое, но об этом позже).
Насчет того, можно ли считать “колесом” ту идеограмму, которая только выглядит как колесо для нас, людей с ним знакомых, о чем писал еще Ариэль Голан:
“Колеса со спицами появились в 2 тыс. до х. э., а графемы, похожие на них, намного раньше, еще в эпоху палеолита, когда колес еще и в помине не было.” [1]
И, действительно, те же спицы – это довольно таки поздняя инновация. Первые колеса были сплошными. Впрочем, для более поздних периодов это не настолько важно, потому что по прошествии времени уже для любого круга, разделенного через центр на части прямыми линиями, ассоциация с колесом должна была быть довольно устойчивой (типичная мысль, насчет того, когда именно символ “колеса” вошел в обиход, приходящая на ум – это, конечно, одомашнивание праиндоевропейцами лошадей и создание колесниц). Тем более, что так как первые колеса были цельными, повторюсь, с “колесом” должен ассоциироваться любой круг, и вовсе не в “спицах” тут суть. Все “круглое” могло ассоциироваться с идеей вращения задолго до изобретения колеса – этого конкретного функционального приспособления.
Тем не менее, при исследовании древних артефактов, действительно крайне сложно отделить идеограмму “колеса” от т.н. “розетки”, где уже нет этой семантики “вращения”, а есть лишь “расширение из центра вовне” (иллюстрации к посту специально подобрал так, чтобы вы поняли эту неоднозначность), однако очевидно, что уже в древности эти образы смешивались (ср. типологическая параллель – т.н. чакры (санскр. “колесо”), которые традиционно изображаются в виде цветков лотоса). Что у Колеса, что у Цветка/Розетки, в отличие от “просто круга” – есть одно фундаментальное общее место – понятие Центра, который и у колеса неподвижен (ср. слав. обычай лить воду сквозь ступицу колеса, чтобы придать ей магические свойства).
В общем, хватит “лить воду сквозь ступицу колеса” ))) Давайте уже начнем:
КОЛЕСО КАК СОЛЯРНЫЙ СИМВОЛ:
Солнечный символизм колеса неоспорим (ср. нар. песни: “Колесом-колесом сонычко в гору йде”, “Сонце колесом у гору идзеть”).
По всей видимости, солнце, в силу своей круглой формы и поступательного движения по небосводу, ассоциировалось с катящимися круглыми предметами задолго до изобретения колеса (ср. образ солнца как клубка золотой пряжи. Разумеется колесо, как “круглое и вращающееся” также стало устойчиво ассоциироваться с солнцем (см. также символ, который называют, по имени похожего мех. устройства “Сегнеровым колесом”(гуглится), где “спицы колеса” изгибаются наподобии свастики – с отчетливой идеей “вращения”).
ЛУНАРНЫЙ (!) СИМВОЛ:
Однако не будем забывать и об иных светилах:
“В меньшей степени эта метафора характерна для месяца: «Ой зшди, зшди, ясен мiсяцю, як млиновее коло» (Потеб.СМ: 428). По представлениям кашубов, месяц называется ksążëc (‘князь’) потому, что произошел из колеса, отскочившего от воза, на котором ехал «небесный князь Михаил» ( SychtaSGK 2:281)” [2]
СИМВОЛ НЕБА В ЦЕЛОМ:
Это, кстати, известный мотив резьбы на русских прялках – когда внутри большего круга, располагаются меньшие. В таком случае больший круг можно считать символом неба, внутри которого меньшие круги символизируют уже отдельные небесные светила.
Проблема в том, что в фольклоре нигде нет этого отождествления “Небо= колесо”. Небо = решето, например, оно везде есть, но “неба-колеса” нет нигде. Даже вращение неба вокруг Полярной звезды выражено в славянской мифологии крайне слабо (русское “Кол, Прикол” = Полярная звезда, как обозначение неподвижного центра, вокруг которого вращается небо, считается тюркским заимствованием [3]). Нигде у индоевропейскх народов я не нашел упоминания о небе как “колесе”. Небо выражается через совершенно другие метафоры (ср. например, популярное у родноверов инд. svarga = «небо», этимологизируемое как “путь солнца”. Да, этот путь – круговой формы, но он, все же, не “колесо”).
Тем не менее, так как символ “колеса” неотделим от схожих с ним до стадии смешения (), о чем говорилось в начале поста, мы можем уверенно включить в круг значений “колеса” и небо в целом (разумеется “колеса” не в конкретном смысле “движителя для поставленного на него тела”, а в более обобщенном смысле “нечто круглого (и вращающегося)”).
Особняком стоит проблема т.н. “колеса на шесте”, где “шест” справедливо ассоциируется с мировой осью, однако эта тема настолько объемна, что я посвящу ей отдельный пост, в дополнение к этому. Замечу только, что колесо на вершине шеста не обязательно символизирует небо (ср. русские загадки о “птице-веретенице”, сидящей на вершине дуба с ответом “солнце” (и, в некоторых загадках, она же “смерть”, кстати ).
СИМВОЛ ВРЕМЕНИ:
Вращение колеса неизбежно подводит нас к идее “времени”.”Можно думать, что понятие «круга» применительно к времени было основным”[4] Время, в мифологии – циклично, и поэтому уподобляется колесу. Н.А. Криничная прямо увязывает всевозможные круги и колеса на ПРЯЛКАХ с круговой символикой времени [5].
Собственно, по той же архаической модели, построен и циферблат наших часов (примечательно, что в первых механических моделях вращался как раз сам циферблат, а не стрелка), вопрос только в том, на какое кол-во секторов поделен круг, что подводит нас к следующему вопросу –
ЧИСЛО “СПИЦ”:
Слово “спицы” взято здесь в кавычки, потому что, как было отмечено ранее, не обязательно всякая идеограмма круга, разделенного через центр на части прямыми линиями, должна являться “колесом”. Этот символ уходит своими корнями в палеолит, в эпоху до изобретения колеса, поэтому он неизбежно обрел свои собственные, отличные от “колеса” и
предшествующие ему смыслы. Такого рода символы уходят в такую древность, и так широко распространены, что пытаться задать им единственное системное значение – просто невозможно.
Однако, как замечено в предыдущем пункте, круг, разделенный радиусами, может символизировать те или иные циклы. Как правило, это год (ср. викканское “колесо года”, превращенное современными родноверами, в соответствии с их характерной манереой, в “годовое коло святодней” ). Непосредственно древнеславянские календари не сохранились. Однако подавляющее большинство древних календарей, со всех континентов, имеет именно эту форму. Повторюсь, она естественна. Например, когда Н.И. Толстой описывает славянский календарь, он, в соответствии со своими представлениями о 4х годовых праздниках (солнцестояния и равноденствия), иллюстрирует это именно кругом, разделенным на 4 части [6]. Ничего проще просто не придумать.
Или В.П. Даркевич, когда пишет про “символы небесных светил в орнаменте Древней Руси”, предполагает, что на тех артефактах, где круг разделен на 12 частей, это символизирует 12 месяцев года [7]. И действительно, почему бы и нет? Это довольно естественно и вполне могло быть так.
Однако, что касается конкретно славянских древностей, – не думаю, что число спиц на артефактах там имеет какое-либо принципиальное значение. По крайней мере я, за прошедшие пять лет, не нашел на этот счет ничего твердого.
Да, с 4мя спицами (т.н. “кельтский крест”) – явно стоит особняком, за счет ассоциаций с КРЕСТОМ и ромбом/квадратом (о чем см. наши следующие посты). Крест-в-круге может быть моделью мироздания в целом (ср. современный астрономический символ планеты земля). И.М. Денисова, на основе анализа артефактов народного искусства – вышивки и глиняной игрушки, – пишет о кресте в круге как об образе “пупа земли”, “центра мира”[8], что, опять же, отсылает нас к упомянутому в начале текста образу четырехугольности/четырехконечности Земли. Любопытно, кстати, в связи с проблемой “колеса”, о чем я говорил в самом начале, что этнографии именно этот символ (крест в круге) используется для представления индоевропейцев.
8ми- 6ти- и 12ти- лучевые колеса легко переходят в народном искусстве в разного рода звезды и розетки, и это, пожалуй, все, что я мог бы сказать на сей счет, если бы не овладевшая сознанием масс теория Б.А. Рыбакова о 6ти-лучевом колесе как о некоем особом “громовом знаке”:
“ГРОМОВОЙ ЗНАК” и СИМВОЛ ГРОМОВЕРЖЦА
Если вкратце, особая связь именно 6ти-спицевого колеса с Громовержцем – это современный миф. Само название “громовой знак” происходит лишь оттого, что раньше было принято вырезать на потолочной балке различные обереги ОТ грома, в том числе и обычный православный крест. Да, нам известны различные изображения европейских богов-громовержцев с символом колеса в руках, но там встречается как меньшее, так и большее число спиц, не обязательно равное 6ти.
Некоторые увязывали число 6 с архаичной символикой пучка молний – см., например, инд. ваджру или пучок молний на щите римского легионера, но эта идея не выдерживает критики. Молнии – это же не колесо никак. То и другое – совершенно разного вектора усилия, так как молния – бьет сверху вниз (ср. с построениями Селидора, где он считает “V”-образный символ – символом Перуна, как раз на основе вектора сверху вниз), а не вращается. Кроме того, если обратиться к первоисточникам, а не к популярной литературе, то мы увидим, что тот же пучок молний на римских щитах, например, не обязательно равен 6ти – кол-во молний там также, самое разное.
Популярность ШЕСТИлучевого колеса, на мой взгляд, связана с иным – круг очень легко разделить на шесть частей с помощью его самого – это основа современного и популярного “эзотерического” мотива, известного как “Цветок Жизни” (см. крайнюю иллюстрацию к данному посту). Если проанализировать большинство древних артефактов (вот неплохая подборка – https://ru.pinterest.com/nethermit/symbol-the-wheel-o..), то очевидно, что сама форма “лучей” внутри “шестилучевого колеса” указывает на происхождение символа от деления круга на шесть частей с помощью самого этого круга.
Ну и потом, в средние века, лабарум (Шестиспицевое колесо, спицы которого образуют монограмму Иисуса Христа), добавил.. но не суть уже.
Само колесо (независимо от числа лучей/спиц) все-таки явно связано с Громовержцем – и, действительно, почему таранис/юпитер держат в руках колесо, а не только топор, палицу, молот, что ожидаемо (кстати, небольшая ремарка по поводу збручского идола: вполне возможно, что Громовержец там – не тот, что с саблей и конем, а тот, что с “солярным знаком”. Хотя это так, в качестве примечания, потому что не все так однозначно там с этим “солярным знаком”. Клейн пишет: “изображение колеса обнаружено там не “на одежде” одной из верхних фигур (бога), а на той же грани стелы, но в нижнем ярусе на пустой поверхности, где ожидался бы вид на коленопреклонённого атланта со спины”. Комар-Хамайко пишут: “знак не симметричен и прочерчен очень слабой линией – вероятно, не скульптором, а позже, поверх краски” [9] ). Итак, почему атрибутом Громовержца является Колесо?
Тут можно выделить 3 основные версии (не обязательно, кстати, взаимоисключающие):
1. Праиндоевропейские колесницы имели два колеса. Соответственно, ездящий на такой колеснице князь-воин (такой вполне себе кшатрий), ассоциировался с ней. В пантеоне этим кшатрием выступал прежде всего Громовержец, подробно описаны колесницы Индры в Индии, колесница Тора, ведомая козлами, есть довольно убедительные предположения о колесницах кельтского Тараниса и славянского Перуна. Таким образом, колесо как атрибут Громовержца символизирует боевую колесницу. В противном случае Громовержца пришлось бы изображать стоящим на колеснице, со впряжёнными лошадьми, что означает многократное усложнение композиции и отвлечение внимания от образа самого Громовержца;
2. Если принять идею того, что Громовержец – это Верховное божество, а не просто “бог-воин”, и он олицетворяет собою Небо целиком (ср., например, греч. Зевс, от “Деус Патер”, но и для слав. Перуна, кстати, тоже есть определенные св-ва в пользу этого), то колесо в руках Громовержца вполне может быть солярным. Властитель Небес с громом и молнией в одной руке, и солнцем в другой, – все вполне логично (в пользу данного предположения говорит и то, что солнце, в балто-слав. мифологии, зачастую выступает именно как объект, а не субъект. Его похищают, крадут и проч.);
3. Наконец, еще один вариант – колесо в руках Громовержца как универсальный принцип. Ср. инд. образ Чакравартина, вращающего колесо – такий очередной инвариант мирового владычества [10]. Данный концепт, не обросший ещё буддийской схоластикой – вполне может быть и праиндоевропейским: есть некая сила, вращающая время/небо, и за ней стоит какое-то Божество. В позднеантичной символике колесо – символ Кроноса-Сатурна (на этом же стоит и славянская подделка “Бога” Кродо).
Источник