Символизм Русского Космоса
12 апреля 1961 года русский космонавт Юрий Гагарин совершил свой великий полёт в Космос. И это повод лишний раз порассуждать о космическом будущем человечества. И не только о нём, но и о других, казалось бы, мало связанных друг с другом вещах.
В настоящий момент перед человечеством стоят два пути. Оно может устремиться ввысь, в космические дали, войдя в совершенно новый формат своего существования. Сегодня человек никакой космической экспансии не ведёт, предпочитая уныло топтаться на орбите – в основном, с коммерческой целью. Очевидно, что Космос современному миру не нужен, этот мир не желает героической экспансии, ему интереснее делить ресурсы перенаселенного земного шара. Самим мироправителям эта экспансия, вообще, не выгодна и даже смертельно опасна. Она ведь требует проведения коренных преобразований «торгового строя», переход к такому политико-экономическому порядку, который позволит строить мощные звездолеты и возводить города в марсианских пустынях. При этом, сами мироправители предлагают человеку уход в иной мир, виртуальный.
В этом весь капитализм, который прямо-таки пронизан обманом, фальшью, фальсификациям – достаточно вспомнить господствующий процентный капитал, делающий деньги из денег, то есть, по сути, из ничего. Капитализм стремится радикально, и даже тотально, сфальсифицировать реальность, навязывая везде главенство виртуальности. Часто ее понимают как нечто несуществующее, выдуманное. Однако, это не совсем так. Существует всё то, что способно представить человеческое сознание. Другой вопрос – где это всё существует. Есть самые разные уровни бытия, которые пронизывают и нашу вселенную, и наш социум, и каждого, «отдельно взятого», человека. «Материальные» уровни сосуществуют с «идеальными». К последним можно отнести дух, высшее интеллектуальное начало, именуемое «нусом» в эллинской традиции. (В православной традиции также выделяется «ум», а высшая аскетическая практика характеризуется как погружение «ума в сердце».) Это область мысли, сфера интеллекта, вместилище интуиции. Собственно говоря, это и есть душа, понимая как высший идеальный уровень.
Однако, «идеальное» этим не исчерпывается. Помимо духовного существует еще и душевное. Это уже область неких «слепых», но стремительных энергий, оживотворяющих плоть. («Яростно-желательное начало» в православной теологии.) Она представляет собой некий нематериальный «тонкий» регион, а внутри каждого человека есть такое вот «желательное» начало, которое влияет снизу на ум, пытаясь сдвинуть его в сторону удовлетворения всех и всяческих потребностей, желаний и фантазий. К слову, примерно на то же направлена и нынешняя постиндустрия потребления («потреблятства»), основанная на гипертрофированном развитии «сферы услуг». Уже сегодня эта сфера оставила далеко позади индустрию как таковую, и самое главное еще впереди. А именно – создание технологическим путем такого пространства, которое будет предельно близко к региону слепой души, символизируя его и даже позволяя заглянуть в его пределы. Это и будет то самое виртуальное пространство. И происходит оно от лат. cлова virtualis — «сила», причем слово это надо сопоставить с санскритским vrtti, которое означает «мгновенную беспрепятственную актуализацию психического акта» (М. Щербак). Что ж, это вполне показательно, речь здесь идёт о создании мира некоей непреодолимой силы, которая якобы позволит достичь могущества (даже бессмертия) уже в материальном мире посредством воздействия на низший, тонкий уровень идеального.
Разумеется, могущества «должны» достигнуть немногие, избранные элитарии, которым закрыта дорога на духовное Небо, но которые все-таки хотят добраться до каких-то иных измерений. Большинству же предложат посещать выдуманные миры своей фантазии, дающие временное ощущение всесилия. Это станет, пожалуй, самым изощренным орудием контроля над массами, которое не сравнится ни с одной технологией прямого и косвенного подавления – хоть либеральной, хоть тоталитарной. И символизировать оно будет нисхождение вниз, в обратную сторону от Неба, в самые низшие регионы, которые находятся ниже земного (разные традиции знали их под именами — Аид, Навь, Хель, Шеол). В древности сказали бы, что это падение в бездны инферно. И действительно, в древних традициях регион души представляли царством теней и помещали под землей, четко отличия от Рая (Еллизиума, Вальхаллы, Ирия, Сварги) .
Здесь, кстати, есть и еще один тревожный аспект. Современная экономика, во многом, основана на исчерпании земных недр, и важнейшую роль в данном исчерпании играет добыча нефти. А нефть обладает весьма своеобразным символизмом – тут надо вспомнить, что эта дорогущая жидкость оно из крови давным-давно погибших доисторических животных (тех же динозавров). И тут уже сильно попахивает мрачной мистикой вампиризма. Тем более, что разные традиции связывали кровь с действием низших уровней души: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его, поэтому я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому, что душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17, 14). В древности существовали магические практики использования крови, которое призвано было сообщить самим воинам некое гипетрофированное могущество, основанное на слепой ярости.
Сейчас самое время обратиться к славянской былинной традиции, которая даёт образ могучего богатыря-великана Святогора. Он мечтал побороть «тягу земную», что уже выражает волю к Небу. Волю к Звездам, понимаемую не только как духовное, но и физическое действо. Сам Святогор при этом обладал грандиозной силой, которую не могла выдержать и сама земля, то есть сила получилась ненастоящей – «виртуальной». Перед смертью Святогор предложил богатырю Илье всю свою силу, которая должна была уйти вместе с «кровавой пеной» (указание на древнейший «воинско-инициатический» вампиризм). Илья отказался от всей этой чрезмерной силы отказался, взяв только часть её. Но зато это была настоящая, реальная сила. Именно эту силу использовали потомки Святогора и Илья — для того, чтобы преодолеть сковывающую земную тягу, подняться к звездам.
И сделано было это под Красной Звездой, которая так пугает многих «правых консерваторов», любящих порассуждать о масонском и даже сатанинском символе. Рассуждения эти показывают всю реактивность «консервативного» сознания, часто помноженного на невежество в вопросах мистического символизма. «Ужасная» пентаграмма – древнейший символ, широко распространенный у разных народов, в том числе и арийских. Был он «задействован» и христианами, которые трактовали пять концов звезды — как пять ран Христовых. Пентаграмма использовалась масонами, но не надо забывать, что вначале масонство было вполне себе «благонадежной» инициатической организацией ремесленников-строителей, а проникновение туда субверсивных элементов произошла позже. К слову, отсюда и обилие сакральных символов и смыслов – например, «Великий Восток» (солярная ориентация). А вот оккультисты используют, главным образом, перевернутую звезду, тем самым «переворачивая», пародируя сакральное.
Некоторые мистики обращают внимание на то, что звезды светят ночью, а, следовательно, выступают как бы «агентурой» ночи. Однако, звезды как раз «отрицают» космическую ночь, являясь огненными точками разрыва «бесконечной» мглы. Иранская традиция, близкая к славянской, сохранила образ верховного, светлого (светового) бога Ахура-Мазды как олицетворения небесной звездной тверди. Звездное небо олицетворял и бог индоарийской традиции — Варуна. Утренней звездой называют Люцифера, однако, не следует забывать, что он был создан благим ангелом, который по своей злой воле упал с духовного Неба. В Евангелии описывается, как он, во время своего падения, увлёк за собой треть звезд, в которых видят других падших ангелов.
Человек вышел в космос для того, чтобы устремиться к нашему Солнцу и множеству других Солнц, с тем, чтобы соединить эти огненные, пламенеющие точки разрыва, победив дурную космическую «бесконечность». И на символическом уровне эта победа будет означать победу над недобытием, которое плещется темными водами внутри каждой «вещи».
Вакуум — вселенская космическая тьма, символизирует изначальную, хаотическую первоматерию, из которой была создана оформленная материя вещей. Недавно ученые доказали наличие этого первобытного хаоса, охватывающего мир форм. Речь идет о т. н. «черной материи» и «черной энергии», которые составляют 95 % всего вселенского вещества. «Как показывают вычисления, сначала в галактики скучивалось огромное количество частиц темной материи и только потом, за счет сил тяготения, на них собирались элементы обычного вещества, общая масса которого составляла лишь несколько процентов от полной массы Вселенной, — пишет исследователь И. Сокальский. — Получается, что знакомый и, казалось бы, изученный до деталей видимый мир, который мы совсем недавно считали почти понятым, — только небольшая добавка к чему-то, из чего в действительности состоит Вселенная. Планеты, звезды, галактики, да и мы с вами — всего лишь ширма для громадного «нечто», о котором мы не имеем ни малейшего представления». ( «Темная материя» ) Примерно 5 % темной материи составляет обычное вещество, которое не пропускает свет, оставаясь невидимым. Оно появилось в результате космогонической деградации: «…Это либо остывшие звезды (коричневые карлики), либо планетоподобные объекты, не связанные со звездами и путешествующие по галактике сами по себе».
Страна, осиянная Красной Звездой, просто должна была первой бросить вызов этой тьме, преодолеть «тягу земную» и рвануть к звездам. Как пелось в одной советской песне:
«Жить в полете, быть всегда в атаке,
Биться насмерть с черной силой тьмы!
Бьются наши огненные стяги,
Землю к солнцу поднимаем мы!»
Причем, ранние космические перелеты имели ярко выраженный солярный символизм. Первый космонавт – Юрий Гагарин — пронесся над землей на корабле «Восток» (сторона, где встаёт Солнце). Были еще и спутники «Восход». Тем самым Гагарин как бы воспроизвёл древние космологические представления, согласно которым именно Солнце двигалось над землей. И, конечно, эти мифические представления, при всей своей «антинаучности», обладают огромным символизмом. Солнце там выступает как некое живое и активное существо, оберегающее и согревающее землю.
Нельзя пройти мимо имени первого в мире космонавта. «Юрий» очень близко к слову «Ирий» (так назывался рай у славян) и к теониму «Ярила», который был именем славяно-русского бога весеннего Солнца. К слову сказать, сам Ярила назывался еще и Юрилой. После христианизации его культ оказался интегрирован в культ Георгия Победоносца, где он и растворился. (Именно поэтому связывают имена «Юрий» и «Георгий». Точнее говоря, между этими именами изначально была некая мистическая связь, которая и привела к соединению двух культов.) Существует также версия, согласно которой основатель великой русской династии Рюрик был не язычником, а христианином, причем в Крещении ему дали имя Георгий.
Понятно, что Гагарин просто должен был полететь в апреле, который есть месяц Ярилы и Георгия Победоносца. Точно так же, как и Сталин должен был взять Берлин 23 апреля по старому стилю, в день Георгия Победоносца. При этом сама столица Рейха сгорела в огне русских катюш и захлебнулась в водах, затопивших берлинский метрополитен. Также 5 апреля 1242 года в воды Чудского озера погрузились псы-рыцари, которых не выдержал лёд, истончившийся под огнём весеннего, Ярилиного солнца. Гитлер считал, что его война с Россией отражает борьбу двух стихий – Огня и Льда. Но, как и в 1242 году, эти стихии объединились против германцев – в 1941, когда на замерзшую гитлеровскую армию обрушилась огневая мощь сибирских дивизий, идущих с Востока на Запад, подобно Солнцу.
Русские первыми полетели в космос – это символично, как и то, что американцы первыми полетели на Луну, которая в индоарийской традиции выступает полюсом тонкого, душевного мира. Последняя является символом как Земли, чьим спутником она выступает, так и Солнца, чьим отраженным светом она светит. При этом, Луна космологически, а, следовательно, и онтологически, ниже их обоих. И можно предположить, что развитие капитализма приведет к трансформации «земного» строя в «лунный». Капитализм способен истощить ресурсы планеты, вылиться в суммы ужасающих катастроф (вплоть до глобальной ядерной войны), которые превратят Землю в некую безжизненную, «мертвую» Луну. (Луна часто именуется «солнцем мертвых».) Сама Америка также рассматривается многими философами, мистиками, и конспирологами как страна мертвых, находящаяся за Великой Рекой (Океаном), на Западе, там, где западает (куда закатывается) Солнце. «Согласно этой сакральной географии, на Западе расположена «Зеленая Страна», «Страна Мертвых», некий полуматериальный мир, напоминающий Хадес или Шеол, — пишет А. Г. Дугин. — Это —страна сумерек и заката, откуда нет выхода для простых смертных, и куда может ступать только посвященный. Между «Зеленой Страной Мертвых» и планетой Луна в эзотерической традиции существует прямая связь, и та же самая связь прослеживается в объективной, материальной и чисто профанической с виду истории современности, — — То, что полеты американских астронавтов имели осознанно «ритуальный смысл», видно хотя бы в названии корабля «Аполлон», т.е. традиционный мифологический спутник Дианы, Луны, в самых различных традициях. Более того, некоторые астронавты возили с собой на Луну масонские перстни, как это сообщалось даже в светской прессе, а это значит, что «ритуальный» характер происходящего не мог не быть для них очевиден, коль скоро «вступление в сферу Луны» в масонском ритуале означает прохождение «Малых Мистерий». («Мистерии Евразии»)
Сегодня глобальный капитализм пытается загнать человека в лунный мир виртуальных иллюзий, символизирующий «царство теней». Это будет духовной смертью человечества. Альтернатива одна – солнечная экспансия за пределы орбиты, «дальше Луны». К далеким планетам и звездам.
Нажмите «Подписаться на канал», чтобы читать «Завтра» в ленте «Яндекса»
Источник
Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.
Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях. / — общин вид украшении, //—схема орнамента на них, /// — знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веке (по Ж. Дешелетту)
Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.
Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко. Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.
Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами , которые называются «четыре возжи солнца». Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.
Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.
К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.
Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .
В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.
Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.
Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения .
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.
Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.
В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1| 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства. А. Фаминцын приводит слова «Заповеди» Георгия Митрополита: «аще кто целует месяц, да будет проклят». До последнего времени в бывш. Калужской губ. сохранялась лунница с крестом, которую мужчины носили в виде серьги для предохранения от заболеваний.
Иногда между, рогов лунницы помещается крест—символ солнца (рис. 1, 45, 46). Вся композиция воспринимается как единый солярно-лунарный символ. Вместе с тем она могла иметь более широкий смысл, нести двоякую символику. В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление. Месяц обычно является началом мужским, женихом, солнце — женским. Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца. В славянской народной поэзии женский облик-солнца обычнее, чем мужской, причем солнце и месяц также часто являются супружеской парой. В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.
Рис. 2. Луна с крестом в древнем и современном искусстве
1 — подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви Спаса-Нередицы (Новгород); 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов
Таким образом, композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского(месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2). Позднее такая композиция воспринималась как символ победы христианства над магометанством Дальнейшее усложнение этого мотива представляют собой подвески где луна с крестом заключается в ободок (рис. 1, 48). Особенно интересна подвеска (рис. 1, 49), воплощающая целый комплекс космических верований древних славян, соединяющая в одном символе все «небесные» элементы. Она представляет собой крест внутри лунницы, от которой рас-ходятся 12 лучей. Вся композиция помещена в круглый ободок. Семантика луны с крестом выявлена выше. Что же означают остальные элементы композиции?
Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах . Того же происхождения загадка: «Рассыпался горох на двенадцать лугов» — звезды (бывшая Ярославская губ.) . Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В Германии существовал обычай сжигать на Пасху 12 бочонков смолы, расположенных вокруг двух воткнутых в землю деревьев . В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.
Иногда из этой композиции выпадают отдельные элементы; например у подвески, изображенной на рис. 1, 38, сохранились лишь два ободка с 12 маленькими лучами между ними. Иногда во внутренний ободок вписывается крест (рис. 1, 39). На рис. 1, 40, 41 представлены три концентрических ободка с 12 лучами между ними и с крестом внутри. Это как бы две небесные сферы с солнцем в центре. Возможно, подобные подвески отражали более сложные представления о небе. Так, в ряде народных сказаний небесный круг делится на две части: летнюю и зимнюю. Возможно, средневековые схоластические сказания о многочисленности небес имели древнюю языческую основу, что и нашло отражение в данной композиции.
Таковы основные «небесные» символы, известные в древней Руси. Их магические функции закономерны, так как солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.
Солярная символика в домовой резьбе
фронтон дома Куйбышевская обл
Кострома. Резьба светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря.
Глухая резьба. Наличник в Истринском музее деревянного зодчества.Истра
Этнографические данные позволяют расширить круг предметов, на которые наносился этот узор в древности. Известно, что орнаментация народной одежды и тканей изобилует солярными символами. «Розетки, крестообразные фигуры, круги, иногда со вписанной в них розеткой в шестиугольнике, ромбы и части их явились основой геометрического восточнославянского узора, одинаково выполняемого от Белого моря до Карпат разнообразными техническими приемами» . В орнаменте восточнославянской женской рубахи преобладают мотивы ромба, розетки, восьмиконечной звезды . Солярные мотивы обычны в орнаментации полотенец, с языческих времен являвшихся ритуальной принадлежностью, в вышитых поясах и т. д. Иногда отдельные элементы орнамента называются «солнышки» .
Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.
В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной. По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб и т. д. (рис. 3).
Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) — толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .
Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия (рис. 4). Древность этого обычая доказывается находкой частей деревянной спинки из Новгорода (конец XI в.) с изображениями солнца (рис. 5)
На основании этнографических материалов отчасти можно судить о том, на какие предметы наносился этот узор в древней Руси, причем его связь с определенными предметами указывает на первоначальную охранительную роль этих знаков, которые и теперь иногда называются «солнце», «звезды» и т. д.
На посуде они оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.
Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали и пр.Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.
В заключение несколько слов о территориальном распространении и хронологии памятников со следами космических культов древних славян.
Говоря о хронологии, необходимо учитывать пережиточность религиозных верований, сохраняющихся сотни лет, постепенность их исчезновения. Поэтому возможна лишь очень приближенная хронология. Основным, что должно интересовать исследователя, является вопрос — отражают ли «небесные» символы, широко распространенные в древнерусской орнаментации, в каждом данном случае современные им представления, сохраняют ли они свою семантику и магические функции или утратили их.
Рис. 4. Солярная символика в народных деревянных изделиях
1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш
Основная масса предметов с «небесными» символами (главным образом подвесок к ожерельям) бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым. Эти подвески бывают одиночными и занимают центральное положение в ожерелье, но могут чередоваться с другими или повторяться. Эта множественность не может указывать на утрату ими апотропейного значения, так как увеличение числа одинаковых амулетов в представлении язычника только усиливало их эффективность.
Целый ряд фактов свидетельствует о том, что символические начертания, относящиеся к циклу космических верований, сохраняли свою значимость и магические функции на протяжении всего домонгольского периода, а возможно, и позже. На городище Камно найдены каменные плитки с рисунками, в том числе две с солярными знаками. Одна из них относится к нижнему слою (III—IX вв.), вторая — к верхнему горизонту верхнего слоя (XI — начало XII в.) . Ритуальный характер изображений очевиден. Концом XI в. датируются части деревянной спинки из Новгорода с солнечными знаками (рис. 5), XII в.— серебряный браслет ,из Чернигова, где в числе других символов присутствуют и солярные, концом. XII в. — маска скомороха из Новгорода, на лбу которой красной краской нарисовано солнце, желтой — месяц . К середине XIV в. относится накладная пластинка из Новгорода с изображением дракона, возле морды которого — изображение солнца в виде колеса. Это иллюстрация к повсеместно распространенной на Руси легенде о пожирании драконом солнца. Началом XV в. датируется подвеска из Новгорода (рис. 1, 42), воспроизводящая солнце с 12 лучами и являющаяся отзвуком древних форм, хотя и здесь нельзя утверждать с уверенностью, что она являлась только украшением.
С упрочением христианства происходил постепенный длительный процесс отмирания языческих культов небесных светил, забвение семантики их идеограмм, утрата ими функций магических оберегов. Некоторые знаки переосмысливаются, получая новое содержание (крест, луна с крестом). Остальные приобретают чисто декоративный характер, сочетаясь с другими орнаментальными мотивами позднейшего происхождения. Уже в искусстве древней Руси один и тот же мотив мог восприниматься современниками как солнечный символ и просто как узор (например, пластинка от церковной алтарной преграды, найденная в Гродно, украшенная фигурой розетки).
Постепенно первоначальный смысл древних символов был забыт, хотя они и дошли в народном искусстве до наших дней, передаваясь по традиции от поколения к поколению.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Источник