Натурфилософская интерпретация космоса и проблема первоначала в ранней греческой философии
Начальным этапом становления и развития античной философской традиции считается доклассический период (или период досократиков), хронологически приходящийся на VII – V вв. до н.
На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.
Натурфилософия является исторически первой формой философии в античной культуре. Термин “натурфилософия” восходит к учению стоиков, от “natura” (природа – лат.), что буквально означает философия природы. В древней Греции натурфилософия обычно именовалась физикой, т.е. учением о природе, от “. ” (фюзис, или природа – греч.).
Среди ранних натурфилософских концепций выделялись учения о стихиях, в которых сложилась монистическая модель природно-космического универсума, и учения об элементах, выражавшие плюралистическую модель природы.
Учение о стихиях было разработано мыслителями Милетской школы, получило широкое развитие в ионийской философии и концепции Гераклита. В текучем многообразии природных процессов и бесконечном круговороте вещей первые натурфилософы искали нечто постоянное, устойчивое. Их интересовало то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете переходят при разрушении. Фалес определил эту материально-вещественную основу как воду, Анаксимен – как воздух, Ксенофан выделил землю, а Гераклит считал первоосновой огонь. Мысль о том, что в многообразии космоса существует внутреннее единство, выраженное в форме конкретного первоначала, – это идея красной нитью проходит через все учения раннегреческих натурфилософов.
Дальнейшее развитие ранней натурфилософии было связано с переходом от поиска генетического единства космоса к определению оснований его сущностного и структурного единства. Важный шаг в данном направлении был предпринят легендарным Пифагором. Ознакомившись в молодости с математическими и астрономическими идеями Фалеса и освоив математические достижения Египта и Вавилонии, Пифагор выдвигает идею: «все есть число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Идея единого космоса, организация и порядок которого в принципе может быть сформулирован математически, стала основополагающей идеей пифагорейцев. В дальнейшем она получила плодотворное развитие в рамках европейского экспериментально-математического естествознания.
Своей подлинной вершины первые натурфилософские учения достигают в творчестве Гераклита. Космос для Гераклита есть процесс «мерного» возгорания и угасания вечно живого огня. Огонь – это первоначало и основа всех вещей, символ вечного движения и изменения. Представления о всеобщей изменчивости вселенной органично сочетались в концепции Гераклита с идеей борьбы и единства противоположностей, а также с учением о Логосе – космическом законе, определяющем порядок и гармонию как природной, так и социальной жизни. Гераклит стремится проникнуть в суть природных явлений, абстрагируясь от их чувственной предметности, от многообразия материально-телесных аспектов жизни. Все это указывает на появление философии как таковой, отличной от довольно путаных учений о природе первых «физиков» Милетской школы.
Источник
Проблема человека и космоса в философии греческого эллинизма
Эллинизм, охватывающий период от А.Македонского и до падения Римской империи, определяет характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Ф. сосредотачивалась на субъективном мире человека.
Примерно во времена Македонского были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.
Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже 4 и 3 вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя осн. черты мировоззрения новой эпохи.
В период эллинизма идет процесс отчуждения человека от гос-ва. Нарушение общинных связей, переселение, широкое общение друг с другом представителей разных народностей определили появление идеологии космополитизма.
На исходе эллинизма возник неоплатонизм и стал философским мостом от античности к средним векам.
Во второй половине 4 в. до н. э. резко усиливается Македония. В 338 г. до н. э. македонская армия разгромила войско греческих полисов. Александр после прихода к власти в 336 г. до н. э. продолжил завоевательные походы, создав гигантскую империю. Классической Греции как совокупности независимых городов-полисов пришел конец.
После создания империи греч. культура распространилась на новые территории. Это и означало наступление новой эпохи, получившей название эллинизма, т. е. эпохи распространения греч. культуры на всей территории державы А.Македонского. В процессе экспансии эллинской культуры происходило её соединение с вост. культурами. Именно этот синтез греч. и вост. культур образовал качественно новое явление, которое стало именоваться культурой эллинизма. Её образование шло под влиянием всего греческого образа жизни и греч. системы образования.
Хронологически эллинизм охватывает истор. период от смерти Македонского в 323 г. до н. э. и до 31 г. до н. э.- присоединения Египта к Римской империи. Это довольно продолжительный период времени, в течении которого греч. культура получила распространение на огромной территории от Италии до Индии.
Осн. черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутр. мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий. Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида.
Интерес к теории, к теоретич. выяснению картины мира, физике, космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует больше вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество «восполняет» соц. несвободу асоциальной свободой. Возникают философско-этические концепции, прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина Эпикура. Родоначальник античного скептицизма Пирон считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь счастья, должен ответить на 3 вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как должны мы относится к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?
Скептицизм вырос не на «пустом месте»: в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, а идея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможности однозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих ранних греческих философов — эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, представителей платоновской Академии.
Эпикур, создавший материалистическое учение, также понимал под Ф. деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную жизнь. Главный раздел Ф. — этика, которой предшествует физика, которой, в свою очередь, предшествует 3 «часть» Ф. — каноника (знание критерия истины и правил ее познания).
Физич. картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, «то есть пустоты». Тела же представляют собой или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения.
Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Именно посредством освобождения от них и достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела.
Этика стоиков, которые опирались на учение Гераклита: мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием. Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение. Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Именно со стоицизмом связывается афоризм «Философия ест наука умирать». Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и «просвещенность».
Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив и Бион Борисфенит. Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Этика киников провозглашала как высшую добродетель человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.
Таким образом, в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным соц. потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений, несмотря на значительные различия, они преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы. Эпикур определяет критерий счастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхов и независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, т.к. судьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, не противиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, — и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и матер. устремлений.
Источник
Проблема космоса греческая философия
КОСМОС
КОСМОС (греч. κόσμος, лат. mundus) – понятие древнегреческой философии и культуры, представление о природном мире как о пластически упорядоченном гармоническом целом. Древние греки противопоставляли космос хаосу. Первоначально термин «космос» употреблялся для обозначения «наряда», «украшения», «воинского строя» и т.д. Семантически наиболее близки в русском языке «порядок», «чин», «устройство», «красота», «лепота». Греческое сознание соединяло в понятии «космос» две функции – упорядочивающую и эстетическую, что во многом предопределило все дальнейшее развитие учения о космосе – космологии.
Философская ассимиляция термина «космос» относится к периоду становления первых философских школ Древней Греции. Впервые в значении «целого космоса» термин «космос» встречается в милетской школе у Анаксимена: «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос» (13 В2 DK). Первое философское употребление термина «космос» не просто как «порядка», или красоты, а в значении всего мира принадлежит Пифагору: «Пифагор первый назвал Вселенную «космосом» по порядку (ταξις), который ему присущ». Первое упоминание термина «космос» в философском значении относят к Анаксимандру: «Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из т.н. элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы» (12 А9 DK). Упоминание термина «космос» зафиксировано и у Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».
Термин «космос» получает широкое употребление у Парменида, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита и у других философов-досократиков. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид применил понятие «космос» по отношению к небесам, Эмпедокл – к комбинации четырех элементов, Демокрит – к физической структуре мира. Заслугой Парменида можно считать осознание им различия между космосом физическим и его мысленной конструкцией. Эта идея позднее воспринимается Платоном и открывает путь для рациональной реконструкции устройства космоса.
В своем учении о космосе Платон опирался на воззрения пифагорейцев Филолая, Аристоксена и др. В «Тимее» Платон излагает учение о космосе как гармоническом целом. В этом диалоге он формулирует «космологический принцип», согласно которому космос есть живой, одушевленный и соразмерный организм и человек является родственной частью (органом) этого организма (Tim. 29 e, 30 с, 89 а). Вся дальнейшая история понимания устройства космоса вплоть до 20 в. являлась либо его отрицанием («принцип Коперника–Бруно»), либо попыткой его ассимиляции и развития («антропный принцип»).
Согласно Платону, видимый космос создается Демиургом в соответствии с Первообразом (Tim. 30 c-d) из «небытия» – бесформенной материи (μη ov). Однако прежде тела космоса Демиург создает космическую душу, которая призвана управлять самим космосом: «тело [космоса] было сотворено гладким, повсюду равномерным, одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел. В его центре построивший дал место душе, откуда распространил ее по всему протяжению и в придачу облек ею тело извне» (Tim. 34 b). Разумная душа космоса, составленная из «тождественного» – предела и «иного» – беспредельного, имеет математически упорядоченную структуру, что позволяет поддерживать космос в надлежащем порядке (Tim, 34 с-37 с). Космической душе подчиняется жизнь как космического, так и общественного и индивидуального организмов. Общественный организм состоит из ума, души и тела. Аналогичным образом устроен и человеческий организм, для которого космос служит образцом «для подражания» (Tim. 88 c-d). В «Тимее» (69с-71а) Платон описывает отдельного человека как минимизированную модель государства. Человек состоит из трех слоев, соответствующих трем классам идеального общества. Только созерцая совершенные круговращения космоса и подражая во всем его вечно сущей природе, человек может достигнуть того состояния, которое связывалось в античном сознании с доступным человеку совершенством – калокагатией.
В стенах Академии было впервые осознано затруднение в объяснении устройства космоса: космос является божественным и поэтому движение всех небесных тел должно быть круговым и равномерным, однако наблюдения показывают, что движения планет неравномерны: Сатурн, Юпитер, Марс и Луна вращаются с неодинаковой скоростью (Tim. 39 а) и совершают «попятные движения». Евдокс решает эту проблему, построив гомоцентрическую модель космоса, состоящую из двадцати семи сфер с Землею в центре. Гераклид Понтийский считал, что Земля движется вокруг оси, по другим сведениям (согласно Халкидию), что «внутренние планеты» (Меркурий и Венера) движутся вокруг Солнца, а не Земли. Аристотель отказывается от платоновского учения о космической душе. Качествами и функциями космической души Аристотель наделяет космический Ум, который выступает как перводвигатель, управляющий космосом. Космос Аристотеля, состоящий из 56 сфер, является, в отличие от математического космоса Евдокса и Калиппа, физически связанным. Выступив с критикой пифагорейского и платоновского учения о строении космоса, Аристотель сам оказался несвободным от затруднений. Напр., в одном случае он говорит о «неподвижности» перводвигателя (Физика, III, 1, 201 а 26–27), а в другом – о присущности богу «вечного движения» (О небе, II, 3, 286 а 10–12). Однако безупречная (с логической точки зрения) аргументация Аристотеля и его опора на чувственно постигаемый очевидный мир определили господство геоцентрической модели с учетом видоизменений, совершенных в эллинистическую эпоху (Гиппархом, Птолемеем и др.) вплоть до 16 в.
Согласно учению стоиков, космос является находящимся в бесконечной пустоте одушевленным, разумным, сферическим, цельным телом. Космос рождается из огня и в огонь превращается, пройдя свой цикл развития. Космосом правит Зевс-Логос. Согласно неоплатоникам, космос есть жизнь мировой Души и движется под ее воздействием. В центре космоса находится Земля, вокруг которой вращаются планетные сферы и сфера неподвижных звезд. Космос есть иерархически упорядоченное целое: от высших тончайших слоев эфира до неподвижной и тяжелой Земли.
Многие идеи античного учения о космосе были восприняты и развиты в работах средневековых схоластов. Восточная христианская традиция, особенно в лице представителей каппадокийской школы (Василий Великий, Григорий Нисский и др.), испытала значительное влияние платонизированной космологии. Григорий Нисский пытался совместить платоновское учение о происхождении космоса с ветхозаветной концепцией творения мира «из ничего». Латинская традиция первоначально ассимилировала античный космос как mundus и ornatus, выделив его упорядочивающую и эстетическую функции, и лишь впоследствии развила учение об «Универсуме» как собственно христианском представлении о мире в целом. Идеи античной, преимущественно платоновской, космологии проникают в западное богословие и схоластику через Иоанна Скота Эриугену, Ансельма Кентерберийского и др.
Античное учение получает развитие в эпоху Возрождения. Николай Коперник, Галилео Галилей, Иоган Кеплер и др. космологи 16–17 вв. сознательно опирались на Пифагорейско-платоновские представления о космосе. В основании гелиоцентрической модели Коперника лежат основные принципы античной космологии: Вселенная должна быть сферичной, а движение тел по небосводу – равномерным. Кеплер полагал, что размеры планетных орбит и расстояния между ними подчиняются гармоническим соотношениям, о которых учили пифагорейцы.
В Новое и новейшее время понятие «космос» окончательно вытесняется из научного употребления понятием «Вселенная», сохраняя за собой историко-культурное и философское употребление. Некоторые идеи античной космологии (одушевленность природы и др.) находят отклик в кругу немецких философов кон. 17 – нач. 18 в. (И.В.Гёте, Ф.В.Шеллинг и др.).
Современная космология воспроизводит некоторые положения античного учения о космосе: космологический принцип, антропный космологический принцип и др.
1. Трубецкой С.Н. Метафизика в Древней Греции. М., 1890;
2. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927;
3. Рожанский И.Д. История естествознания в эпоху эллинизма и Римской империи. М., 1988;
4. Diels H. Zum Kosmos des Anaximanders. – Archiv für Geschichte der Philosophie. 10, 1897;
5. Cassirer E. Logos, Dike, Kosmos in der Entwicklung der griechischen Philosophie. – Acta Univers. Go-toburgensis, 47, 1941;
6. Mugler Ch. Deux thèmes de la cosmologie grecque: devenir ciclique et pluralité des mondes. P., 1953;
7. Kranz W. Kosmos. – Archiv für Begriffsgeschichte, Bd II, I, 1955;
8. Kerschensleiner J. Kosmos. Quellenkritische Untersuchungen zu den Vorsokratikern. Münch., 1962;
9. Lovell B. Das Unendliche Weltall: Geschichte der Kosmologie von der Antike bis zur Gegenwart. Münch., 1983.
Источник