Народ гуляет
На севере России, в Красноярском крае, живут представители восьми коренных северных народов: долганы, нганасаны, ненцы, кеты, селькупы, чулымцы, эвенки, энцы. Самой древней народности – нганасанам — больше 1000 лет, самой молодой — долганам — едва ли 150. Но у всех без исключения северян самые главные праздники связаны с солнцем, наступлением тепла, пробуждением природы. Они даже Новый год отмечают летом. SmartNews собрал традиционные праздники долган, ненцев, эвенков и других коренных северян.
Мучун — эвенкийский Новый год
Эвенки живут не только на севере Красноярского края, но и в Якутии, на Камчатке, на некоторых других территориях. Оттого и Новый год у них называется по-разному: у красноярских эвенков — Мучун, у якутских — Бакалдын, у камчатских — Икэнипкэ. Но везде его отмечают в одно время: в середине — конце июня, а именно тогда, когда в этих северных местах будет замечена и прокукует первая кукушка, одна из священных птиц у эвенков. Когда это случится, значит, и настоящее лето пришло. Кстати, и название праздника переводится именно так — «день кукушки» или «время кукушки».
В Красноярском крае традицию празднования эвенкийского Нового года стали возрождать сравнительно недавно — до конца 90-х годов его отмечали разве что в глухих таежных охотничьих поселениях или в семьях оленеводов. Сейчас обычай решили воссоздать: несколько лет назад Мучун стали довольно широко праздновать в Туре, столице Эвенкии. На празднике вспоминают народные песни и танцы, готовят блюда национальной кухни. Однако главная его часть — древние обряды.
Одна из главных традиций Мучуна — обряд очищения. Проводится он для того, чтобы заручиться помощью добрых духов из верхнего мира и защититься от обитателей мира нижнего. Для совершения обряда берут расколотую посередине лиственницу, в раскол этот ставят распорку — довольно широкую и длинную, и вот через образовавшиеся ворота должен пройти человек, а иногда и оленей через них проводят. Таким образом, считается у эвенков, они приближаются к добрым духам и получают их благословение.
Суглан — День оленевода
Вообще суглан у эвенков и некоторых других народов Сибири (не только северян) — это нечто вроде всенародного схода, на котором решаются самые важные вопросы: хозяйственные, денежные, административные… Ну а раз уж все собрались, суглан, длящийся от недели до десяти дней, из производственного совещания неизменно превращается в широкую ярмарку: тут и мехами меняются, и силой меряются, и в обрядах всем народом участвуют. В советское время эта традиция практически сошла на нет, а вот в последние годы ее взялись возрождать: в Эвенкии этот праздник носит название День оленевода. Такое переименование не случайно: сейчас много говорится о необходимости восстановления традиционных способов хозяйствования у эвенков, а они в первую очередь связаны, конечно же, с оленеводством.
Современный День оленевода — это соревнования по национальным видам спорта (метание маута, гонки на оленьих упряжках и учуге), приготовление блюд национальной кухни, фестиваль изделий, изготовленных по традициям народных промыслов, и даже конкурсы красоты — их участницы предстают перед жюри в национальных костюмах.
Честно сказать, мне иногда кажется, что этот праздник немножко искусственно возродили, чтобы у местных жителей интерес к оленеводству пробудить. Но разве можно сделать это подобным образом? Оленеводы — в основном люди в возрасте, их и убеждать ни в чем не надо, они и так работают. А молодежь все равно в тундру сейчас не заманишь, все равно уедут учиться или в город работать. С другой стороны, хорошо, что таким образом народные традиции вспоминаются, возобновляются, а то дети и молодежь часто и родного языка не знают, не говоря уж об обычаях, истории своего народа. К тому же победители конкурсов хорошие призы получают. Вон спонсоры кому-то от щедрот душевных снегоход отвалили, а кому-то — спутниковый телефон.
Хэйро — праздник солнца
«Хэйро» — долганское слово, и означает оно не просто «солнце», но «солнце, впервые появившееся после полярной ночи». Хотя праздник этот отмечают не только долганы, но и другие северные народы. Сказать, что Хэйро празднуют в какую-то конкретную дату, нельзя: длиться он может хоть весь апрель, а заодно и май — это перед отелом оленей и кочевьем на новые пастбища. «Хэйро» — это и название танца — традиционного хоровода, который обязательно исполняется в этот праздник и, по сути, символизирует солнце, а значит, и жизнь. Собственно, танец этот и есть главный ритуал, связанный с праздником Хэйро.
Начинают танец традиционно самые уважаемые в роду мужчины, обычно трое-четверо. Затем к ним присоединяются и все остальные, последними — женщины и дети. Руки всех участников танца сплетаются, образуется плотный хоровод, а вот двигать руками или корпусом при этом нельзя. Движение хоровода начинается обязательно по ходу солнца, с чередованием широких и коротких шагов, и сопровождается песней, которая также начинается со слова «хэйро». Исполнять ее могут только мужчины — женщины танцуют молча. В старину танец продолжался в буквальном смысле слова до упада — пока участники хоровода не устанут до такой степени, что больше не смогут двигаться в нужном ритме. Сейчас в этом смысле всё не так строго.
Видео
Видео: Татьяна Фогел/youtube.com
Оживление бубна
Этот праздничный обряд селькупы совершают весной, когда на Север прилетают первые птицы. Их селькупы всегда считали своими ближайшими родственниками и даже называли себя орлиным (или тетеревиным) народом. Ну а смысл обряда состоит в том, чтобы превратить бубен шамана в оленя, на котором шаман совершит путешествие в верхний мир и установит таким образом связь между людьми и добрыми духами. Длиться оживление бубна может до десяти дней. На то, что шаман выполнил задуманное, должна указывать его усталость и пот, льющийся с него градом. Обряд завершается кормлением деревянных фигурок, которые изображают предков селькупов.
Надо сказать, что схожие обряды совершают и народы Южной Сибири. Существует вполне убедительная гипотеза, согласно которой селькупы переместились на Север сравнительно поздно, а вообще являются родственниками племен, живших на Саяно-Алтайском нагорье, отсюда и сходство в обрядах. Верю ли я сама в могущество шаманов, путешествующих между мирами. Как вам сказать… Я, конечно, материалистка. Но вот, помню, повезла я свой класс в Красноярск, пришли мы на экскурсию в краеведческий музей. И сотрудники его нам рассказали, что в залы, посвященные сибирскому шаманизму, когда музей пуст и безлюден, одни заходить побаиваются. Якобы там особая энергетика, способная очень сильно повлиять на человека, и не обязательно ему на пользу. Вы знаете, во что-то такое я и правда верю. Хотя внимание своих учеников на этом рассказе заострять не стала. Продолжаем учиться в материалистических традициях.
Источник
Праздники солнца у эвенков
Живые традиции народов России запись закреплена
ПРАЗДНИК «ЭВИДЕК» – ОБРЯД ВСТРЕЧИ СОЛНЦА ПО ЭВЕНКИЙСКОМУ ТРАДИЦИОННОМУ КАЛЕНДАРЮ
В дни летнего солнцестояния с 21 по 24 июня эвены проводят главный календарный праздник «Эвидек» — праздник Нового Солнца и Нового года. Этот цикл обрядов связан с их хозяйственно-бытовой деятельностью: рыболовством, оленеводством. Ритуальные действия обряда: танец по кругу (по солнцу) «Кын’гылн’ы», ритуальные действия с огнем (очищение). В этот период эвены встречаются со своими родичами, угощают друг друга ритуальными блюдами, веселятся и проводят различные ритуальные игры. По традиции, во время празднества, было принято девушкам приглядывать себе женихов, а юношам невест. После этого праздника часто совершали свадьбы.
Эвены — народ родственный эвенкам, происхождение которого также связано с освоением тунгусскими племенами Восточной Сибири и этнокультурным взаимодействием с автохтонным населением.
Эвены – представители коренных малочисленных народов Севера, которые проживают в Хабаровском и Красноярском краях, в Магаданской области, в Якутии, на Чукотке и Камчатке. Эвены – это одна из уникальных этнических групп, сохранившая до нынешних дней кочевой образ жизни, язык, относящийся к тунгусо-маньчжурской группе, традиции и обычаи.
Традиционные занятия эвенов — охота и содержание оленей, которых они использовали для верховой езды и под вьюк. Культура эвенов близка эвенкийской, вместе с которой она образует мощный неповторимый пласт в культурной традиции народов Северной Азии.
Народное творчество эвенов многообразно и уникально, оно отражает трудолюбие, неиссякаемую волю и желание народа сохраниться на земле, его богатый духовный мир, тесную связь с окружающей средой и донесла до наших дней элементы древней языческой культуры.
Материальная и духовная культура прошлых и нынешних поколений неотделимы между собой и уходят корнями в глубокую древность. Человек и Природа, Искусство и Природа – неразрывное целое. Природные северные условия определяют ряд особенностей кочующего народа. Их жизнь протекает на огромных пространствах с непонятными для непривычного глаза ориентирами, условиями, требует в качестве необходимого условия способности человека выживать в этих экстремальных условиях, ориентироваться в пространстве в любую погоду.
Человек опирается не только на свой богатый опыт: умение читать следы зверей, знание повадок животных и привычных мест их обитания, но и на собственный, чувственный, эмоциональный мир, который помогает проникнуть в психологию животного, учитывая его характер, своеобразно перевоплощаться в него, соображать, как мог бы «соображать» отыскиваемый или преследуемый им зверь. В этом случае в силу вступает не только личный опыт человека, но и опыт многих поколений, запечатленный в народном творчестве – мифологии, сказках, обычаях и традициях северных народов.
К первой половине XIX-го и в начале XX-го веков эвены сумели сохранить в своем творчестве этнические традиции, проявившиеся в исключительной зрительной памяти, наблюдательности, способности художника охватить наиболее характерное и передать его в развитом чувстве цвета.
Впервые фольклорный праздник «Нургэнэк» (с эвенского языка «Праздник танца») проводился в июне 1989 года и, с тех пор этот праздник проходит ежегодно. Если первые праздники включали в себя в основном театрализованные действия, концертные программы и конкурсы для команд, то жители сел Эссо и Анавгая становились потенциальными зрителями. И, как положено, в памяти зрителя не остается каких-либо впечатлений.
Анализируя прошедший праздник, организаторы старались что-нибудь изменить в лучшую сторону, чтобы после каждого праздника оставались в памяти только позитивные воспоминания.
Праздник «Нургэнэк» длится не менее 3-х дней. В программу входят обязательные мероприятия: детский фольклорный праздник «Нургэнэкэкэн» в детском саду «Родничок» с различными темами («Веселая камлеечка», «Здравствуй, Нюльтен! (Солнце)», «Колокольчики детства», «Цветы жизни», «Папа, мама плюс Я», конкурс воспитанников «Мут дю» (Мой дом), выставка изделий декоративно-прикладного искусства, национальные танцевальные марафоны, командные состязания («Дюлипки», конкурс костровищ, семейные конкурсы и т.д.) и обязательное угощение ухой или оленьим супом и чаем с лепешками.
В 2001 году организаторы праздника возродили обряд встречи Нового Солнца и Нового года, используя материал преподавателя Якутского государственного университета Анатолия Алексеева.
С давних пор у эвенов существовала традиция в пору пробуждения природы организовывать встречи родственников с песнопениями, угощениями, игрищами. Со встречи родственников в мае начинался целый цикл весенне — летних праздников. Он продолжался до окончания летнего солнцестояния. Завершал его главный календарный праздник «Эвидек» — праздник Нового Солнца и Нового года, происходил он с 21 по 24 июня.
Праздник начинается с проведения обряда очищения по эвенскому обычаю, который в стародавние времена проводили эвенские шаманы. Их задачей было очистить, отделить души соплеменников от различных болезней и скверны. Каждый человек, чтобы предстать перед новым Солнцем и Верховным божеством с чистой душой, поджигает веточку можжевельника и обкуривает себя, затем веточку бросает в огонь, перешагивает его и отряхивается. Только в этом случае у него, у членов его семьи и рода все будет благополучно. Можжевельник, по представлениям эвенов способен изгонять болезни, злой дух, нехорошие помыслы из человека.
После обряда очищения под звуки бубнов все участники направляются к большой поляне, где начинается празднество.
В полночь начинается ритуал встречи Нового Солнца и Нового года. Для проведения обряда должно быть выбрано место, чтобы рядом стояли две лиственницы. Два дерева означают священных птицу-мать и птицу-отца. Между ними натягивается веревка – гилбэр, на которую прежде чем привязать разноцветный лоскуток материи надо загадать самое заветное желание с надеждой его исполнения в Новом году, и оно должно обязательно исполниться. По представлениям эвенов, эти две лиственницы и гилбэр символизируют небесные ворота, открываются они только с 21, 22, 23 и 24 июня – в дни солнцестояния. Возле священных деревьев разжигаются два ритуальных костра и женщины подкладывают в огонь веточки можжевельника, дым которого очищает от скверны.
По древним верованиям эвенов, огонь является воплощением доброго духа, семейного счастья и благополучия. Культ огня, очага широко распространен у народов Севера. Функции очага – отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей – обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. В прошлом очаг у народов Севера имел открытую форму, и хранительницей очага считалась женщина. Многие народы Севера традиционно добывали огонь трением.
Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки и эвены перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение.
Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение, – крюк над очагом и некоторые виды посуды.
Народы Севера считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины, у якутов, якутизированных эвенков, эвенов, отчасти долган – в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами.
На свадьбах молодую жену, вводя в дом мужа, обводили вокруг очага: она «кормила» огонь, прикасалась к почитаемым предметам, имеющим к нему отношение. Культ огня неотделим от культа предков.
Перешагивая через первый ритуальный костер, прощаемся со старым годом, оставляем в огне свои невзгоды. Перешагнув второй ритуальный костер, переходим к рождающемуся Новому году. Это означает пробуждение природы, а с ней и обновление жизни человека, рождение лучших надежд.
Все участники обряда мысленно обращаются к Солнцу: «Пусть Новый год принесет мне счастья. » Подходят к гилбэр и привязывают свой лоскуток, загадывая заветное желание.
Потом все берутся за руки и образуют большой круг: круг символизирует Солнце, а руки — его лучи. Эвенский круговой танец «Кын’гылн’ы» посвящается Новому Солнцу и Новому году.
По всей поляне горят костры, у которых суетятся хозяева. Каждый хозяин приглашает гостей к своим кострам, чтобы гости отведали угощения. По древним поверьям, если у твоего костра побывает больше народу, то Новый год будет благополучным.
На рассвете гилбэр с желаниями обвивают вокруг ствола лиственницы, так как сила и энергия дерева будет способствовать исполнению заветных желаний участников ритуала.
На празднике всегда присутствует много молодых девушек, и в праздничные дни наступает пора для юношей выбрать невесту. Если молодой человек, сделал свой окончательный выбор, то он должен подать особый знак — коснуться рукой девушки и пригласить ее на национальный танец «Кын’гылн’ы», участвовать в игрищах рядом с ней.
В зимнее время женщины и девушки в преддверии весенней встречи шьют или дополняют новыми украшениями свою праздничную одежду. Основной функцией эвенской одежды была естественная практическая направленность – защита от холода, снега, дождя. Так же одежда защищает человека от нежелательных воздействий не только природной среды, но и от злых глаз.
Одежда еще выполняет знаковую систему, позволяющую различать людей по полу, возрасту, а также по территориальной, родовой, этнической, религиозной и социальной принадлежности. Во время праздников, когда все одеты в национальные костюмы, можно четко отличить эвенов: из какого они стойбища, района или региона.
Эвенская одежда различается и по назначению: ритуальная, праздничная и будничная. Так же существовали одежды для погребальных обрядов, свадебных обрядов, обрядов кормления огня, обрядов прощания с родной землей, обрядов встречи со священным местом.
Эвенская одежда еще раскрывает душу человека. Поэтому женщины за изготовлением и украшением костюма все время напевают какую-нибудь мелодию. Песни бывают разные, в зависимости от того, какой костюм шьют и какое у него предназначение. Мелодии могут быть веселые, праздничные, или песни-воспоминания о ком-то, песни — плач, когда вспоминают умерших сородичей.
Эвенский фольклорный праздник «Нургэнэк» и обряд встречи Эвенского нового года (Нового Солнца и Нового года — Эвидек) в 2009 году получил статус краевых праздников Камчатского края.
Банаканова Л.Е. Камчатский центр народного творчества.
1. Краски северного сияния в узорах мастериц: (Прикладное искусство эвенов Березовки) / Авт.-сост. М.Е.Роббек. — Новосибирск: Наука, 2004.-88с.- (Памятники этнической культуры коренных малочисленных народов СС и ДВ: Т.4).
2. Экспедиция В.И.Иохельсона, МАЭ, колл. 4404-194.
3. Новикова К.А. Эвенский фольклор. Магадан, 1958
Источник