Пляска солнца у индейцев

Пляска Солнца

Пля́ска Со́лнца, Та́нец Со́лнца (англ. Sun Dance ) — самая важная религиозная церемония североамериканских индейцев, в особенности индейцев Великих равнин. При приведении ритуала независимые группы кочевых народов собирались вместе для подтверждения базовых взглядов на устройство мира и сверхъестественные силы. Происхождение Пляски Солнца до конца не ясно. К концу XIX века церемония распространилась с небольшими вариациями среди большинства индейских племён от равнинных оджибве в Саскачеване (Канада) до кайова в Техасе (США). [1]

Как правило, Пляска Солнца проводилась каждым племенем раз в год в конце весны или в начале лета, когда бизоны собирались в стада после длинных зим Великих равнин — это позволяло прокормить сотни людей, посещавших церемонию. [1] Каждое племя имело свои практики и церемониальные протоколы, но многие вариации имеют одинаковые элементы, включая передаваемые через поколения танцы, песни на родных языках, молитвы, пост. В некоторых версиях Пляски Солнца с целью жертвы Великому духу делались надрезы на коже груди, рук и спины, в которые вставлялись специальные шпильки, к концам которых затем привязывались ремни и прикреплялись к столбу — «дереву жизни», что означало прямую связь с Создателем.

Содержание

Церемония

У индейцев лакота церемония проходила следующим образом. В лесу искали «дерево жизни», которое впоследствии использовалось как центральный столб церемонии. Далее выбирался смелый или заслуженный воин, который срубал его. Дереву не давали коснуться земли, срубали сучья, относили на место проведения церемонии и устанавливали в середине арены. Пляска Солнца начиналась на утро следующего дня, причём участники смотрели на восходящее солнце. Эта часть церемонии продолжалась четыре дня, пока приносящие себя в жертву готовились.

Эти люди (обычно мужчины, очень редко женщины) хотели чего-либо особенного — получить боевые или охотничьи навыки или же просили излечения больного родственника. Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть. Другим вариантом было прикрепление черепов бизонов таким же образом к спине и волочение их участником обряда по камням и кустам до тех пор, пока черепа не оторвутся. Тем, кто не мог освободиться самостоятельно, помогали их учителя, дёргая их назад. [2]

Отношение к церемонии

Хоть и не все народы применяли надрезы на коже при Пляске Солнца, кабинет министров Канады запретил этот элемент церемонии в 1895 году, а правительство США — в 1904. Однако сейчас ритуал вновь законен в обеих странах.

Источник

Пляска солнца у индейцев

Wakan Tanka запись закреплена

Пляска Солнца( Катарсический обряд североамериканских индейцев )

Пляска Солнца (The Sundance Ceremony) — самая важная сакральная церемония индейцев северной Америки, в особенности индейцев Великих равнин. При приведении ритуала независимые группы кочевых народов собирались вместе для подтверждения базовых взглядов на устройство мира. Происхождение Пляски Солнца до конца не ясно.

Современный аналог данной церемонии известен как Suspension- ритуал подвешивания человека на крюках, вставленных в кожу. Церемония являлась способом трансгрессии, опытом глубоких катарсионных переживаний и достижении опыта в измененном состоянии сознания (ИСС).

«Танец Солнца» имеет характеристику инициации шамана. Он включает вызывание сновидений и следование инструкциям, наставления и испытания, проводимые шаманом, тяжелые испытания постом, жаждой и мучительными самоистязаниями в поисках личного божественного видения, получаемого в них.

Как правило, Пляска Солнца проводилась каждым племенем раз в год в конце весны или в начале лета, когда бизоны собирались в стада после длинных зим Великих равнин.

Двигаясь по 4 раза в каждом основном направлении, танцующие попеременно подступают к деревоподобному столбу, сооруженному в центре площадки для Танца Солнца, и отступают от него. Этот центральный шест… символизирует архетип древа жизни и считается источником силы – как канал, по которому стекается космическая энергия.

Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть.

Выработка измененного состояния сознания:

В «Танце Солнца» индейцев сиу, могут быть отнесены к двум группам: (1) содействующие изменению личностных моделей поведения и (2) содействующие личностному ресинтезу и переориентации. Последняя состоит из индивидуальных и групповых терапевтических подходов, в которых разнообразные приемы, обеспечивающие поддержку эго, комбинируются с физическими испытаниями и дидактическими методами для того, чтобы наполнить кандидатов культурой пропаганды и паниндейской оппозиционной мифологией (Jilek, 1977). Что касается рассматриваемого случая — это приемы, которые способствуют наполнению культурным содержанием модели поведения, выработке измененных состояний сознания. Они происходят в условиях усиливающейся внешней стимуляции и двигательной гиперактивности, изменяющихся с их уменьшением, а также включают в себя несколько соматопсихоло-гических факторов (Ludwig, 1968).

Сфокусированное суггестивное внимание:

Кандидаты отбираются для специального исцеления. В инициации «Танца Духа» они «захватываются» — предположительно пока не ожидая этого — рослыми помощниками по ритуалу, чьи лица скрыты. Те бросаются на юношей, не давая им двигаться, завязывают им глаза и представляют их исполняющему обязанности шаманского ритуалиста, который предположительно должен «собрать их на смерть», прикасаясь к ним церемониальным жезлом, заключающим в себе энергию. Общее мнение индейцев о силе, которой обладает шаман, таково, что этот символический жест причиняет сильные страдания человеку, испытываемому подобным образом. В «Танце Солнца» кандидат, давший клятву «танцевать с пронзенной плотью», отделяется от других танцоров и помещается рядом с центральным столбом. В то время как предводитель «Танца Солнца» делает приготовления для ритуальных надрезов (затачивает жертвенный нож и растирает шалфей на груди кандидата), барабанщики останавливаются, и толпа наблюдает эти приготовления в напряженной тишине. Затем вождь быстро делает надрезы в околососковой области и вставляет вертела, привязанные к ремням из сырой кожи.

В «Танце Духа» испытуемых пугают жезлами с оленьими копытами, хлопающими, бьющими, щекочущими и щипающими незащищенные места груди, живота и ног. Со слов молодого посвященного:

«Они используют опытных танцоров, чтобы причинять тебе боль, потому что они уже получили силу, и они надсмехаются над тобой, чтобы таким образом передать тебе свою энергию. Ты чувствуешь эту сильную боль, ты должен визжать и кричать, и довольно скоро к тебе приходит твоя песня. Я чувствовал боль в животе, пока они били меня. Я три раза терял сознание, пока они били меня. Они делали это каждое утро и ночь в течение 4 дней».

В «Танце Солнца» индейцев сиу клятва самоистязания обязывает кандидата исполнять повторяющиеся движения по направлению к центральному столбу и назад от него, по 4 раза в каждом основном направлении, постоянно увеличивая натяжение ремней и вертелов, которыми он привязан к столбу, пока в конце концов не «сломит свою плоть». Его тяжелое испытание может продолжаться 1—2 или более часов.

Гипогликемия, обезвоживание и температурная стимуляция:

Перед церемонией посвящаемый голодает в течение 4—5 дней. Такой режим строгого поста и жажды становится более стрессовым для кандидата, если к нему применяют метод «поддразнивания» вкусными кусочками лосося или предложением ему воды в протекающих чашках. По крайней мере в течение 4—5 дней поступление жидкости сведено к минимуму. Его губы не должны касаться жидкости, но он может высосать несколько капель воды через кость или пластиковую трубку, обвязанную вокруг его шеи. В то же время он теряет жидкость через потоотделение во время «бегов» и потения под шерстяным одеялом.

У индейцев Salish новичков заставляют бегать босиком по снегу, купаться в ледяных реках или в зимнем океане. В курительном вигваме их могут неожиданно облить холодной водой. Такие гидротерапевтические шоки считаются вспомогательными в вызывании желаемой песни. (2) Жарой: готовящийся к «Танцу Духа» «поджаривается» под тяжелым покрывалом из шерстяных одеял. Исполнители «Танца Солнца» подвергаются перегреву на специальном ложе в течение 30 или 50 минут перед процессом танца; там они сидят, прижавшись тесно друг к другу, и проходят обряд курения, пока молится предводитель «Танца Солнца».

Танец проходит под ритмичный бой барабанов, сделанных из шкур животных, и сопровождаемые пением, длятся часами. Дополнительные ритмичные звуки производятся биением друг о друга кедровых палок и быстрой тряской копыт лани (Salish); дутьем в орлиную кость, издающую свист, одновременно с биением друг о друга ивовых прутиков (сиу). Экспериментальные открытия в области нейрофизиологических эффектов ритмических ударов (Neher, 1961) проясняют значение этого типа сенсорной стимуляции. Физический анализ записей ритмичного биения во время церемонии «Танца Солнца» у прибрежных Salish показывает, что частота ударов охватывает диапазон от 0,8 до 5,0 циклов в секунду, со средней частотой в 2,95 циклов в секунду. Треть зарегистрированных частот была в тета-диапазоне человеческой ЭЭГ, и частоты от 4,0 до 5,0 циклов в секунду полностью преобладали в записях ритмических ударов, сделанных в течение «grabbing»-процедур* . Из-за присутствия тета-ритмов (4—7 циклов в секунду) в электрической активности височной слуховой области коры головного мозга, подвергаемые эксперименту реагируют на интенсивные ритмичные удары в этом диапазоне частот, показывая управление слуховыми реакциями в их ЭЭГ, ассоциирующимися с опытами подробного описания состояния транса (Neher, 1961; 1962).

Уединение и ограниченная подвижность:

Сроком на четыре, а чаще и на большее количество дней проходящий инициацию помещается в темном курильном доме кубической формы, охраняемом «няньками», которые сидят на краях его одеяла. Находясь там, посвящаемый должен соблюдать самую строгую тишину и избегать любого телодвижения. Посвящаемому завязывают глаза в течение «grabbing»-процедуры и оставляют так в течение всего его уединения в темноте. Лежа в «курительной палатке», новичок спит очень немного — из-за некомфортной обстановки. Часто и подолгу церемониальные команды поют и бьют в барабан, прерывая его отдых для вынужденной активной деятельности.

Вынужденное быстрое и глубокое дыхание требуется как непременное условие для исполнения танца. Прошедшие инициацию вспоминают:

«“Няньки”, как они теперь называются, обычно сообщают вам о том, что если вы собираетесь входить в транс, то вдох должен быть глубоким, очень глубоким, и вы не должны останавливаться, если даже близки к обмороку. Дышать нужно интенсивно, чтобы живот втягивался: “Вы дышите так глубоко, что все ваше туловище. грудь и живот вздымаются. Вы входите в транс прежде, чем начинаете подпрыгивать в танце”, — говорят они».

Из книги — Изменённые состояния сознания в обрядах североамериканских индейцев (Wolfgang G. Jilek)

Источник

Танец солнца индейцев Северной Америки

Танец Солнца — самый важный религиозный обряд индейцев равнин Северной Америки. В случае кочевых народов он являлся основным поводом для собрания племен с целью обмена своими основными представлениями о Вселенной и сверхъестественном путем различных ритуалов, как личных, так и общественных. Традиционно, танец Солнца проводился каждым племенем один раз в год в конце весны или в начале лета, когда большие стада бизонов, которые являлись основным источником пропитания для индейцев, собирались на прериях после зимы.

Происхождение танца Солнца остается неясным, большинство племен утверждает, что эта традиция существовала всегда. К концу 19-го века этот танец распространился (с небольшими местными отличиями) у большинства племен, начиная с северных племен салтоксов в Саскачеване, Канада, до самого юга — племен кайова в штате Техас, США. При этом он был распространен как среди оседлых земледельцев, так и среди кочевников-охотников.
Церемония танца солнца практикуется по-разному в разных североамериканских индейских племенах, но многие из этих церемоний имеют общие черты, в том числе танцы, пение и барабанный бой, видения духов, пост, и, в некоторых случаях, самоистязание. Этот обрядовый танец, который является самой зрелищной и важной религиозной церемонией равнинных индейцев 19-го века в Северной Америке, длится от четырех до восьми дней. Вначале проводится несколько дней подготовки к танцу, затем в последний день подготовки после захода солнца начинался сам танец. Заканчивался он также на закате. С помощью данного танца показывалась преемственность между жизнью и смертью и дальнейшее возрождение. Он показывает, что конца жизни нет, а есть цикл перерождений. Вся природа переплетается и все в ней зависит друг от друга. Это дает равные основания всему живому на Земле.
Основными индейскими племенами, которые практиковали танец солнца, являются: арапахо, арикара, асбинбойны, кайенны, кроу, гроссы, вентре, хидуца, сиу, равнинные ожибваи, сараси, омаха, понка, уте, шошоны, кайова, и племена черноногих. Их ритуалы варьировались от племени к племени.

Для многих племен равнинных индейцев, у которых процветала культура охоты на бизонов в течение 18 и 19 веков, танец солнца был основной религиозной церемонией – с помощью этого обряда праздновали духовное возрождение танцоров и их родственников, а также обновление жизни на Земле. Этот танец по-прежнему практикуется многими современными коренными жителями Америки.

В культуре индейцев равнин Северной Америки есть важнейший мистическо-танцевальный обряд, который зачастую приравнивают даже к религии. Танец Солнца предназначен для нескольких целей, одной из которых является плата за все молитвы, которые возносились к богам или духам предков в течение года. Также именно во время Танца солнца посвящают группу воинов, которая показывает всем членам племени, как нужно быть храбрым во время войны, как стоически терпеть ранения в бою, как не выказывать злобу и раздражение противнику, и при этом провоцировать его, как относиться даже к врагу с уважением.

Подготовка к ритуальному танцу

Танцевальную церемонию проводит главный шаман племени, который фактически носится во время всей подготовки (которая длится минимум неделю), как угорелый, и руководит участниками в создании церемониального вигвама. Также он дает указания другим племенам, которые будут собирать предметы, необходимые для строительства. Церемония начинается с того, что мужчины самого высокого роста в племени выбираются, чтобы найти дерево с развилкой в верхней части.

Оно используется в качестве центрального опорного шеста. Когда подходящее дерево находится, то специальный квалифицированный специалист срубает его, а упавшее дерево обрабатывают так же, как это принято у индейцев с поверженным врагом. Затем, в зависимости от племени, различные комплекты украшений устанавливались на развилке. К примеру, в племени Сиу устанавливали пучок, в котором содержались кисточка хвоста буйвола, длинные соломинки с табаком внутри и других предметы религиозного значения.

Старейшая женщина племени ведет группу изысканно одетых девушек к дереву, чтобы ободрать с него кору и сделать шест. На следующее утро, как только солнце показывается на горизонте, вооруженные луками воины нападают на дерево в символической попытке убить его. После того, как дерево «убили», оно доставляют туда, где будет возводиться танцевальный помост. Перед водружением центрального шеста на него крепят голову и хвост буйвола. После этого шест поднимают и закрепляют на земле, при этом голова буйвола должна смотреть на закат. Дерево символизирует центр мира, оно как бы соединяет небо с землей.

У индейцев Северной Америки сложились очень необычные религиозные верования. Воедино перемешались христианство, мескализм, религия Танца Солнца — все эти течения можно найти сегодня у индейцев, традиционное многообразие мышления относительно религии которых позволило им сделать одно целое из различных религиозных форм. Танец Солнца исполняется и поныне, несмотря на то, что его форма довольно сильно изменилась. Примерно в 1890-х годах некогда его военно-агрессивная направленность сменилась на акцент на исцеление людей. По сути ритуал превратился в церемонию благодарения богов и духов предков, а также церемонию излечения.

После того как дерево для основного шеста было срублено (с соблюдением всех церемоний), начинали строить площадку для самого танца. Стоит отметить, что развилка наверху шеста символизировала орлиное гнездо. Орел играет большую роль в Танце солнца ибо эта птица является одним из самых священных животных равнинных индейцев. Орел летает высоко, будучи гораздо более близким к небесам существом, нежели человек, поэтому обеспечивает связь между человеком и духами.

В дополнение к этому, орел также символизирует много человеческих черт. Мы видим, какие ценности и черты характера ценятся индейцами в человеке в этом священном животном. Орел рассматривается как смелое, быстрое, сильное и гордое существо. Он очень далеко видит и знает все. «В орле сочетается вся Мудрость мира».

Во время Танца Солнца орел является посредником, обеспечивающим связь между человеком и духом. Во время церемонии танцоров зачастую посещают видения орла и его спутника ворона. При этом орел в видениях дарует возможность исцеления страждущих, придавая своим способность лечить болезни. Во время Танца Солнца знахарь может использовать орлиное перо для исцеления, дотрагиваясь по очереди пером до шеста и до пациента, передавая таким образом энергию от шеста к больным людям.
Главным же в Танце Солнца является буйвол. Согласно преданий шошонов именно дух буйвола научил индейцев как правильно проводить танец и зачем нужно это делать. Песни, танцы и празднования, посвященные буйволу, обычно сопровождают Танец Солнца. Символическое влияние буйвола наблюдалось в ежедневной жизни равнинных индейцев. Это животное символизировало жизнь, ведь буйволы нужны были равнинным индейцам для пропитания, одежды, жилья, и даже для большинства предметов быта — от посуды до детских игрушек. Жизнь этих народов была тесно переплетена с буйволами.

Источник