Митра – солнечный бог персов и римлян
Бог Митра появляется в самых разных культурах, но исследователи считают его индоиранским божеством. Его имя в древности связывалось с согласием и доверием, дружбой и светом солнца. Нередко Митра выступал в качестве бога, скрепляющего клятвы, нарушить которые было нельзя.
Религию, связанную с почитанием Митры, называют митраизмом. Зародилась она в далёкой древности, однако в самом боге очень ярко заметны черты, знакомые многим приверженцам христианской веры. Какие тайны хранит древнеиранское божество, носящее имя Митры?
Расцвет культа Митры
Митра в древнеиранских верованиях выступает божеством клятв и посредничества. На это же указывает его имя. Как утверждают языковеды, приставка “ми-” происходит от индоевропейского корня, который означает “обмен”, “мера”. Именно эти аспекты и защищал Митра.
К богу взывали во время обмена обещаниями – ослушавшегося человека Митра сурово наказывал. Помимо этого, божество выступает хранителем законов, гармонии и умеренности. Как считают историки, почитание Митры зародилось около IV века до нашей эры, этот бог появляется даже в ведических ритуалах. В древнеиранских верованиях Митра – это также божество солнца.
Митра — бог дружбы, согласия, договора, изображенный на скальном рельефе
Шапура II в Так-э-Бустане, Иран, 309-79 год до н. э
На первый план его культ выходит приблизительно в I веке. Тогда начинается процесс распространения религии митраизма на запад, вплоть до Северной Италии. В Римской империи воины, служившие на границах своего государства, считали Митру своим покровителем. В легендах рассказывается, что он приносит успех в отражении атак противника.
Рядом с римскими лагерными стоянками часто воздвигали митреумы, где оставляли надпись “Непобедимому богу солнца Митре”. В таким местах легионеры совершали свои подношения, прося божество о защите.
Бюст римского Митры из римской колонии в Арле, Франция, конец II – начало III века
© Michel wal / commons.wikimedia.org
Митра – всевидящий бог
С Митрой действительно не мог сравниться ни один другой бог. Лишь этот солнечный покровитель был способен сдвинуть небосвод. Его облик мог быть самым разным, но в преданиях говорится, что тысяча ушей и десять тысяч глаз Митры никогда ничего не упустят.
На мой взгляд, именно поэтому бога связывали с клятвами и договорами. Митра следил за всем, что происходило на Земле, за каждым словом любого из людей и, конечно, за данными человеком обещаниями. Символом Митры и его служителей был крест в солнечном круге. Четыре стороны креста в этом знаке отождествляются с четырьмя точками движения солнца по небосводу.
Интересно, что связь Митры с солнцем в мифах описана не совсем обычно. Согласно преданиям, бог сам породил себя, после чего вступил в бой со светилом. Солнце было повержено Митрой, однако в знак примирения герой пожал ему руку, после чего стал властителем солнечного света.
В дальнейшем бог совершил немало подвигов, помогая людям избавиться от жутких чудовищ, даже помог народам Земли спастись от потопа. Однажды Солнце отправило приказ богу убить быка. Гонцом стал ворон, что сообщил Митре о воле светила. Герой одержал победу над могучим быком, после чего сцена заклания животного стала изображаться в святилищах Митры.
Вскоре после этого бог понял, что настал конец его земной жизни. Он вскочил на солнечную колесницу и вознёсся в небо, где присоединился к богам. Как считают учёные, подобная сцена из сюжета мифов может быть символом смены “эры Тельца” на “эру Овна”.
Митра убивает быка, III век
Фреска из митреума в Марино, Италия
Митраизм – особая религия
В римской интерпретации митраизма солнечный бог выступает ещё и покровителем войн. Не стоит сравнивать его с воинственными божествами, поскольку Митра воплощает справедливое сражение, бой, что происходит в соответствии с принципами чести и благородных законов.
Римские полководцы нередко приписывали свои победы именно ему, считая его своим верным помощником. Приверженцами почитания Митры были знаменитые императоры – Нерон, Комод, Аврелиан.
Митраическая сцена пиршества (со следами полихромии) с участием
Митры и бога Солнца, пирующего на шкуре убитого быка, 130 год нашей эры
Местонахождение: музей Лобденгау, Ладенбург, Германия
Фото: © Carole Raddato / commons.wikimedia.org
Митраизм был связан с системой сложных обрядов и религиозных ритуалов. В храмах Митры проводились церемонии и обряды, во время которых участники проходили испытания, приносили жертвы богу.
В Персии, где зародилось почитание этого бога, священным являлось число семь. Вероятно, именно поэтому предания митраистов гласят, что душа человека должна пройти семь ступеней своего становления. После завершения жизни физической оболочки душа человека освобождается от тела. Чтобы обрести небесное блаженство, она проходит семь сфер-испытаний на пути к абсолютному совершенству.
Бог Митра — древнеиранское божество
Местонахождение: Музей Карнунтинума, Бад-Дойч-Альтенбург, Австрия
Фото: © Kiss Tamás / commons.wikimedia.org
Митра — это Иисус Христос?
Среди исследователей бытует мнение, что образ Митры в дальнейшем был использован для описания жизни и истории Иисуса Христа. В некоторых преданиях Митра выступает воплощением верховного бога, говорится, что рождён он был небесной девой.
Маленького бога и его мать нашли пастухи. В дальнейшем Митра стал рассказывать свои проповеди людям. Он приобрёл двенадцать учеников, а в финале жизни был распят, после чего вознёсся на небо.
Конечно, подобные сведения о жизни бога противоречивы, поскольку встречаются далеко не во всех легендах, но нечто общее у Митры и Христа есть однозначно: они были спасителями человечества, теми, кто нёс в мир свет и добро.
Митра — бог, который являлся одним из главнейших в пантеоне небожителей Персии. В индоиранских верованиях он занимает место посредника, скрепляющего клятвы, покровителя обещаний и всевидящего божества. Благодаря невольникам и купцам культ Митры распространился в европейские страны, а особого расцвета достиг в Римской империи, где бог стал ассоциироваться не только с договорами и клятвами, но и с победами и успешными военными походами.
Источник
Митраизм и христианство
Bo II и III веке в римской империи митраизм имел настолько сильное религиозное влияние, что известный историк Э. Ренан писал: «Если бы какая-нибудь смертельная болезнь остановила рост христианства, мир стал бы митраистским» 98 .
Почитание Митры в Персидском государстве
Митре покланялись предки персов и индусов. Гимны в его честь имеются в Авесте и Ведах. Митра – божество света, почитаемое наряду с небом (Варуной / Ахурой), хранитель истины и согласия. Бог небесного света, Митра появляется перед восходом, а днем пересекает небесный свод на колеснице. Он вечно бодрствует, все видит, все слышит, неподвластен обману. Как божество истины и верности он призывался во время клятвы. В авестийском языке «митра» обозначает договор, в санскрите – друга (т. е. второго участника договора). Во время правления династии Ахеменидов (около 700–331) Митру почитали как покровителя войска.
В системе зороастризма Митра относится к числу низших божеств, язатов. Он является защитником воинов, защитником души праведного от демонов, вершителем последнего суда, помогающим душе подняться на небеса. В жертву ему приносили скот и пернатых, совершали возлияние сока хаомы. Перед жертвой совершали омовения и бичевания. В календаре Митре был посвящен седьмой месяц и 16 день каждого месяца. В Вавилоне Митру отождествляли с Шамашем, богом солнца и справедливости. Культ Митры осуществлялся магами, вавилонскими жрецами персидской религии. Маги получили распространение в Армении, Каппадокии, Понте, Галатии, Фригии. В Каппадокии митраистские общины существовали до V века no Р. Х.
В реальной жизни Митра имел очень большое уважение. Его почитали и простой народ, и цари. Артаксерксы призывали его имя наряду с Ахура-Маздой и Анахитой. Считалось, что он низводит на царей мистический свет, освящающий власть царей – хварно. На почитание Митры не повлияла даже эпоха Александра Македонского. Среди имен монархов Парфии (около 248 года до P. X. – около 227 года no P. X.) встречаются три имени Митридата.
Распространение митраизма в римской империи
Митраистские святилища находят во всех концах римской империи – от Северной Африки до Англии и от Испании до Дуная и Финикии. Но большей частью – на окраинах империи. Эллинистические города не восприняли культ Митры, хотя приняли почитание Кибелы, Сераписа, Ваала и других восточных божеств. В римскую империю митраизм начал проникать ко II веку, во II веке особенно активно – при Антонинах и Северах.
Главным источником распространения его была армия, где имелось много выходцев из Азии. В невоинственные провинции митраизм мог проникать через вернувшихся после службы воинов, через расселение семитских народов, в том числе благодаря финикийцам, торговавшим во всем Средиземноморье. Распространялся он и благодаря работорговле. Например, благодаря тому, что многих крестьян в Малой Азии, где было развито почитание Митры, обращали в рабов. Рабами становились военнопленные после столкновений с Парфией. О масштабах работорговли свидетельствует, например, то факт, что император Тит после своего успешного похода в Иудею обратил в рабство 97 тысяч евреев 99 .
В Италии культ Митры был связан с культом Великой Матери из Фригии. Митру отождествляли с Аттисом. Популярность в империи восточных культов, в том числе и Митраизма, высмеивал сатирик Лукиан: «Но Аттис, о Зевс, но Корибант и Сабазий, – откуда они приведены к нам вместе с этим мидийцем Митрой, в персидской одежде и с тиарой, даже не говорящим по-гречески, не понимающим, когда пьют за его здоровье?» (Собрание богов, 9) 100 .
Митраизм и императорская власть
Будучи популярен в армии, митраизм привлекал и римских императоров 101 . Император Нерон принял посвящение в маздеистский ритуал от магов. В тайных обрядах Митры участвовал император Коммод. Император Аврелиан учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти. Юлиан Отступник учредил культ Митры в константинопольском дворце. Что же так привлекало императоров в этом культе?
Учреждение культа Митры в Риме было связано с оформлением императорской власти, ее переосмыслением. Принципат с императором, обладающим властью, делегированной ему народом, заменялся монархией, имеющей священные черты. Теперь император воспринимался как наместник божества, даже «господь и бог», dominus et deus. Это новое представление с энтузиазмом воспринималось в Азии, на Востоке, где охотно строили храмы Августу и учреждали его культ. В Риме, где еще жили демократические традиции, культ императоров принимали очень неохотно. Но противодействие Рима несколько смягчалось проникавшими в него восточными культами, в том числе и митраизмом.
В Иране считалось, что царь озарен сияющим ореолом, сверхъестественным огнем, который имеет божественное происхождение – хварно. Но хварно сопутствует только достойным правителям. Греки отождествили хварно с судьбой, τυχη, а римляне – c фортуной, fortuna. Подателем хварно считался Митра. В Риме спутником и охранителем императора считалось Непобедимое Солнце. Со времен Нерона императоры стали использовать корону, окруженную лучами, которые изображали божественное сияние. Культ Митры, таким образом, способствовал укреплению культа императоров, что самим императорам очень импонировало.
Учение митраизма
В зороастризме Митра воспринимался как одно из божеств, являющееся посредником между божественной сферой и людьми. На Западе он считался солнечным божеством. Изображался между двумя факелоносцами, Cautes и Cautopates, символизировавшими восход и закат, жизнь и умирание.
Согласно мифу, Митра вышел из скалы на берегу реки в присутствии пастухов, которые первыми принесли ему Дар. Его изображали родившимся во фригийском колпаке с ножом и факелом. Митра сразился с солнцем, победил его, надел ему корону. Митра воспринимался и как творец мира. Он победил первое живое существо – быка, из тела которого возникли травы, растения и животные. Впоследствии он был увезен солнцем на небо, откуда покровительствует тем, кто почитает его. Митра вершит суд и принимает души в свою обитель. В конце мира возникнет новый бык, который будет убит Митрой. А все люди будут воскрешены.
Богослужение в митраизме
До нас почти не дошло богослужебных текстов митраистов. Важное свидетельство имеется у Иеронима Стридонского (Epist. ad Laetam, 107). Участники мистерий митраистов принимали наименования Ворона, Скрытого, Воина, Льва, Перса, Гонца Солнца и Отца. Соответствующим образом они и одевались. В полной мере в мистериях могли принимать участие Львы и последующие. Участники мистерий называли друг друга братьями. Женщины в мистерии не допускались. Во время посвящения давалась клятва сохранять тайну учения и обрядов. Практиковались водные очистительные омовения. При переходе в состояние Львов и Персов поливали руки и язык медом – пищей блаженных. Существовало особое жречество, руководившее богослужением.
В мистериях освящались хлеб и вода с соком хаомы. Иногда хаома могла заменяться виноградным соком или вином. На это обращали внимание христианские писатели II и III века, говоря о том, что этим обрядам митраистов научили демоны.
Днем рождения Митры, Непобедимого Солнца считалось 25 декабря, поскольку с этим числом связано увеличение светового дня. Места собраний митраистов называли гротом, склепом, пещерой, или храмом и святилищем. Подземелья со сводом символизировали мироздание. В этих святилищах центральный коридор, шириной около 2,5 м, был предназначен для служителей. У боковых стен находились возвышения с наклонной поверхностью, шириной около 1,5 м, предназначавшиеся для участников. В глубине святилища стояло изображение тавроктонного (поражающего быка) Митры, перед которым находился жертвенник с огнем. Такое помещение могло вместить не более 100 человек. При увеличении общины строили новый храм. В митраистских общинах были теплые братские отношения, стирались все социальные границы.
Митраизм как соперник Христианства
Митраизм отличался религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Митраизм легко приспосабливался к местным условиям. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов. Казалось, что в IV веке он мог объединить в едином синтезе множество божеств и создать новую религию – солярный пантеизм, своеобразный вариант языческого монотеизма. В это же время митраизм столкнулся с Христианством.
Эти две религии имели ряд общих черт. Обе они пришли с Востока, причем почти в одинаковое время. Их распространению способствовали одинаковые внешние факторы – политическое единство средиземноморского мира и нравственная анархия, недовольство официальным культом и увлеченность восточными мистериями. Обе религии распространялись с одинаковой быстротой, имея очень хорошие успехи к концу II века. Об этом свидетельствует огромное количество материальных памятников митраизма. Первоначально адептами митраизма и Христианства были прозелиты из низших слоев общества. Обе религии имели тайный характер, проповедовали братство, которое проявлялось в реальной жизни общин. Обе религии имели сходный ритуал с омовениями, вкушением священной пищи. Сходными были аскетическая жизнь, учение о бессмертии души, о суде, будущем воздаянии и воскресении из мертвых. Митра как посредник между божественной и человеческой сферами, творец и судья был близок к александрийскому христианскому Логосу.
Отличие имелось в порядке распространения учения. Распространение Христианства шло через целенаправленное просвещение народов, миссию, активную проповедь, которая воспринималась как исполнение заповеди Христа. Первыми христианами были иудеи, жившие в городах по всему Средиземноморью. В распространении же митраиза большую роль играли социальные и политические обстоятельства – ввоз рабов из Малой Азии, перемещение войск.
Сторонники митраизма были главным образом среди военных и в государственной администрации, т. е. там, где христиан первоначально почти не было.
Митраизм первоначально распространялся в городах и селах окраинных провинций. Вследствие этого Христианство и митраизм почти не соприкасались. Исключение составляли главным образом Рим и Африка, где было острое соперничество. Острота этого соперничества, борьбы обуславливалась некоторой общностью митраизма и Христианства.
Митраизм и Христианство в сочинениях авторов ІІ–ІІІ века
В связи с Христианством упоминал митраизм критик христианства Цельс. В своем «Правдивом слове» он отмечал, что если христиане будут принимать свое учение без руководства разумом, без предварительного исследования, то они будут подобны тем невеждам, которые верят служителям Митры и Вакха. Эти невежды, отмечал Цельс, «не желают ни высказывать, ни выслушивать никакого основания для того, во что они веруют, и руководствуются только положением: не исследуй, а верь – вера твоя спасет тебя» (Против Целъса, І:9) 102 .
Цельс также полагал, что распространенное среди некоторых христиан учение о семи небесах заимствовано из учения персов и мистерии Митры (Против Целъса, VI:22– 23) 103 .
На сходства между христианскими и митраистскими обычаями обращали внимание христианские апологеты, которые оценивали обряды митраистов как сатанинские подделки под священные христианские обряды.
Иустин Философ, говоря о христианской Евхаристии, замечает: «То же самое злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры; ибо, как вы знаете или можете узнать, – при посвящении вступающего в таинства, предлагается там хлеб и чаша с водою» (Первая апология, 66) 104 .
Демонологическое объяснение сходства обрядов использует и Тертуллиан в сочинении «О прескрипции против еретиков»: «Кем же внушается знание того, что пригодно для ересей? Разумеется, дьяволом, дело которого – извращать истину, который даже самим священным таинствам подражает в идольских мистериях. И он сам крестит некоторых, – тех именно, кто верит в него и верен ему: он обещает взамен снятие грехов в этой купели. И если я еще помню, Митра чертит там [т. е. в царстве дьявола] знаки на лбах своих воинов, празднует он и приношение хлеба, представляет образ воскресения и под мечом уносит венок. Что же еще? Ведь и первосвященнику своему он установил единобрачие; у него есть девственницы, есть и аскеты» (De praesriptione haereticorum, 40) 105 .
Ha связь христианского Крещения с митраистским омовением указывает Тертуллиан в другом своем сочинении: «И язычники, будучи лишены всякого разумения духовных сил, приписывают такие же действия своим идолам. Но они обманываются «пустыми» водами. Ибо и в некоторые мистерии они посвящаются чрез омовение, например, в мистерии Исиды или Митры» (О крещении, 5) 106 .
Иустин Философ также обращал внимание на общую для митраистов и христиан символику камня: «Когда совершители мистерий Митры говорят, что он родился от камня, и место, где они посвящают верующих в него, называют пещерою, то не вижу ли, что они это заимствовали из слов Даниила: «камень без рук оторвался от большой горы» ( Дан. 2:34 ), и также из пророка Исаии, которому постарались они подражать во всех словах? Ибо они устроили, чтобы и у посвященных в таинствах были беседы о соблюдении правды» (Диалог с Трифоном иудеем, 70) 107 .
Иустин Философ находил также связь между преданием о рождении Иисуса Христа в пещере и митраистской традицией совершать богослужение в пещере: «Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там Мария родила Христа и положила Его в яслях, где и нашли Его волхвы, пришедшие из Аравии. Вам я уже напоминал – сказал я, – что еще Исаия предвозвестил о значении этой пещеры, и опять приведу это место для тех, которые сегодня пришли с вами ( Ис. 33:13–19 ). И я прочел слова из Исаии, приведенные уже выше, присовокупив, что жрецы таинств Митры вследствие этих слов были возбуждены диаволом говорить, что они посвящают в таинства в месте, называемом у них пещерою» (Диалог с Трифоном иудеем, 78) 108 .
Впрочем, можно предполагать, обвинения в заимствованиях звучали в адрес христиан и со стороны митраистов. Во всяком случае, жрецы Великой Матери упрекали христиан в том, что они заимствовали из их культа идеи об искуплении кровью пасхального агнца 109 . Видимо, в данном случае не следует говорить о взаимных влияниях, поскольку обе религии имели различные источники.
При всех внешних сходствах, митраизм, говоривший о мифическом спасителе и спасении, не устоял перед Церковью, возвещавшей о спасении, принесенном живым, реальным Спасителем.
Историческая судьба митраизма
Распространяясь по всей римской империи, митраизм, в отличие от христианства, не встречал сопротивления со стороны государственной власти. Ему симпатизировали императоры и военные. Он не отрицал политеизм и не требовал по отношению к себе абсолютной верности. Однако Христианство, несмотря на непримиримость к нему государства, покорило империю, а митраизм умер после того, как государственная власть отвернулась от него. Упадку митраизма отчасти способствовало и то, что империя теряла окраинные провинции, где было много его сторонников. Например, в 275 году была потеряна Дакия.
В IV веке возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка, не смотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. Некоторое время влияние митраизма еще сохранялось. Например, в 361 году Григорий Александрийский был растерзан чернью за το, что хотел построить храм на развалинах митраистского святилища (Сократ Схоластик. Церковная история, 111:2). Однако уже в 70-х годах этого века чернь сама разоряла митраистские храмы. Разрушали их и императорские чиновники. В V веке остатки митраистов существовали лишь на окраинах империи.
Наследие умирающего митраизма восприняло манихейство, которое расцвело в IV веке, пытаясь примирить Зороастра и Христа. Именно митраизм подготовил почву для успешного распространения манихейства. В отличие от митраизма, манихейство оказалось более жизнеспособным.
Ренан, Э. Марк Аврелий и конец античного мира. С. 313.
Подробнее о распространении митраизма см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры / Ф. Кюмон. СПб.: Евразия, 2000. С. 47–114.
Лукиан. Сочинения / Лукиан. СПб.: Алетейя. Т. 1.
Подробнее об отношении к митраизму императоров см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры. C. 115–138.
Ориген. Против Цельса. С. 32–33.
Цельс. Правдивое слово // Раиович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С. 308–309.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 98.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 249–250.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 261.
См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. С. 253 (прим. 1).
Источник: История Христианской Церкви в доникейский период / В.В. Акимов. — Минск : Ковчег, 2012. — 266 с.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Источник