: «Э.Кассирер о культуре как «символической вселенной».Историческое развитие представлений о культуре.»
Э. Кассирер (1874-1945) — немецкий философ-неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923-1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.
Скачать:
| Вложение | Размер |
|---|---|
| kult.doc | 52.5 КБ |
Предварительный просмотр:
По предмету «Культуралогия»
На тему: «Э.Кассирер о культуре как «символической вселенной».Историческое развитие представлений о культуре.»
Э. Кассирер (1874-1945) — немецкий философ-неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923-1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.
Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.
Неокантианство – влиятельнейшее философское течение конца XIX – начала XX вв. Представители неокантианства поначалу вели полемику с философами, которые раскрывали понятие философии культуры с позиций «философии жизни» (Жизнь, т. е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» или формы культуры). Постепенно происходит взаимовлияние и сближение этих двух школ, объяснимое общностью тем (своеобразие культуры, противоречия, ее кризис) и единством исходной философской традиции. Влияние романтизма на неокантианство было весьма существенным. Так, ранний его представитель Ф. Д. Ланге утверждал, что познанию доступны лишь отдельные части мира явлений, целое же является предметом творческого вымысла, который есть необходимое порождение духа, вырастающее из глубочайших жизненных корней нашего рода. Интеграционную функцию в культуре выполняет метафизика, трактуемая Ф. Д. Ланге как «поэзия понятий».
В 1923–1929 гг. Э. Кассирер выпустил в свет свою «Философию символических форм». По аналогии с вопросами кантовской «Критики чистого разума» («как возможно математическое естествознание?») он ставит вопрос «как возможна культура?». Согласно Э. Кассиреру, она раскрывается пред нами как многообразие символических форм, связанных и упорядоченных в соответствии со своими функциональными ролями в систему модусов и уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим к другому и равноправно существует в ее мире. Сама «символическая форма» определяется как априорная (т. е. доопытная) способность, создающая все многообразие культуры; символические формы автономны и самодостаточны. Задача философии культуры, в понимании Э. Кассирера, заключается в описании структурных уровней и «индексов модальности», символических форм. Что позволяет понять своеобразие, например, пространства и времени в контексте науки, мифа или языка.
Основной тезис его главного 4-томного сочинения «Философия символических форм» состоит в следующем: главное значение для теории познания имеет анализ мифологического мышления. Э. Кассирер строит свою концепцию мифа из рассмотрения его как обладающего собственной внутренней структурой. Он пишет: «То, что миф внутренне и необходимо связан с общей задачей феноменологии, косвенно следует из собственной гегелевской формулировки и определения этого понятия»[20]. Из этого положения следует то, что миф занимает определенное место в феноменологии духа.
В своей работе Э. Кассирер ссылается на Г. Гегеля и принимает его формулировки. Кроме того, здесь встречаются ссылки и на И. Канта.
Первой работой, относящейся к его концепции философии символических форм, является «Понятие символической формы в структуре наук о духе». Основное положение – единство какой-либо сферы можно установить, исходя из какой-либо функции. Э. Кассирер сравнивает различные сферы культурного творчества – мифологическую сферу и эстетическую деятельность. Он говорит, что неправильно отмечать миф как псевдонауку. Миф тоже обладает причинно-следственной связью. Только миф говорит о связи вещей, а наука говорит о характере изменения внутри каждой вещи.
Здесь же философ обращается к генезису языка. Он полагает, что научная форма является высшей формой развития языка (категориальная, понятийная форма).
Вторая работа, относящаяся к концепции символических форм, – «К вопросу о логике символических понятий». Э. Кассирер говорит о двух видах логики: аналитической (логике тождества) и синтетической (логике отношений).
Первую логику, по его мнению, открывают еще эллины. Так, например, Платон вводит синкретическую логику различия.
Еще одна статья «Натуралистические и гуманистические обоснования философии культуры». Философия культуры – это самостоятельная сфера. Э. Кассирер выделяет 3 подхода, существующих в истории философии культуры, которые неполностью раскрывают смысл философии культуры:
1) физикализм (позитивизм);
2) психологизм (О. Шпенглер);
3) метафизические основания (Г. Гегель).
Если первый подход полностью игнорирует внутренний мир человека, творческую субъективность «я», то О. Шпенглер, напротив, ищет обоснование культуры через интуитивные характеристики души. Г. Гегель стремится представить творческую, свободную личность, но его свобода отнесена к трансцендентальной сфере.
«Логика наук о культуре» – здесь Э. Кассирер обращается к традиционному делению наук на природные и культурные. Существует два объекта восприятия – природный и человеческий мир. Характеры переживания и восприятия природы: и человека различны. Существует предметное и эмоциональное восприятие человека. Э. Кассирер отдает предпочтение эмоциональному восприятию. Эти два различных потока познания имеют различные результаты – два различных процесса формирования понятий – рефлексивный и продуктивный.
«Опыт о человеке»
Э. Кассирер отталкивается от понятия человека как деятельностного существа, производящего некие смыслы, символы. Самая главная характеристика человека – деятельность; именно труд определяет область человеческого. Язык, миф, наука, история составляют пространство его деятельности, это некие инструментарии, которые функционально используются человеком для порождения символа.
Основные формы человеческой деятельности
Миф. Э. Кассирер сравнивает миф с другими видами деятельности:
1) миф и религия;
2) миф и искусство.
Миф как система изображения окружающего мира приближается в этом смысле к искусству. Однако существенное их различие заключается в объекте познания. Мифологическое мышление делает живым свой объект. Что касается концепции происхождения мифа, то Э. Кассирер сторонник деятельностного подхода к анализу культуры, по его мнению, сначала произошел ритуал, а затем слово.
Религия и миф. Религия преодолевает миф, но это преодоление неполное. Их различие заключается в системе табу: если в мифе система табу носит пассивно-запретительный характер, то в религии система запрета иного характера. Она существует не для того, чтобы напугать, а привести к дарам Божьим, к радужным перспективам.
Язык, согласно Э. Кассиреру, это:
1) деятельность, энергия, процесс (становящееся);
2) результат, продукт (ставшее).
По мнению Э. Кассирера, язык – это движение, развитие, поэтому не существует исходного праязыка.
Искусство является либо чисто натуралистическим изображением реальности, либо художественным вымыслом. Искусство и наука описывают одну и ту же реальность по-разному. Наука как бы сокращает объект реальности, а в искусстве происходит интенсификация. Ученый открывает факты и законы, художник – формы природы («Произведения искусства – уголок природы, увиденный сквозь темперамент», – утверждал Э. Золя).
История. Э. Кассирер сопоставляет историческое знание с естественнонаучным. Различие – физический факт может быть экспериментально проверен, а исторический факт – это прошлое и измерить его невозможно. Э. Кассирер считает, что различие между этими знаниями не в логике мышления, а в объекте. По мнению философа, история не менее объективна, чем естественные науки.
Наука. Специфика науки в том, что она фиксирует устойчивые точки, неподвижные полюсы и особую роль в этом процессе играет число.
Таким образом, труд Э. Кассирера – это попытка преодолеть кризис неокантианства путем вывода его в новое, культурологическое проблемное поле.
Историчность как способ бытия динамического единства символических форм
В символической концепции Кассирера, в которой прежнее метафизическое понятие «бытия» лишено его субстанциального характера, проблема бытия трансформируется в проблему поиска условий возможности осмысления бытия. Отныне понятие бытия, по выражению Кассирера, «исходит из многообразия функциональных определений и значений», что делает возможным существование множества бытийных структур как способов миропонимания. При этом, утверждает Кассирер, «множественность смыслов (определений) бытия [Seinsbedeutungen] не противоречит требованию единства бытия, но, более того, впервые именно этому требованию в действительности (по-настоящему) удовлетворяет»1. Множественность бытийных структур в кассиреровской философии есть не что иное, как многообразие символических форм, с помощью которых образуются разнообразие и единство мира культуры. Таким образом, посредством символического принципа онтология (как теория осмысления бытия) в системе Кассирера оказывается тесно связанной с философией культуры. В «Опыте о человеке» Кассирер называет символизм ключом к человеческому миру: «Принцип символизма с его универсальностью, значимостью и общеприменимостью — волшебное слово, то самое «Сезам, откройся!», которое позволяет войти в специфически человеческий мир, в мир человеческой культуры»2.
«Феноменология человеческой культуры», как именует свое исследование Кассирер, имеет своей целью не просто описать символические формы в их единстве, «человеческий универсум как целое»3, но показать «динамическую структуру духовного мира»4. С точки зрения Кройса о «жизни»» . Добавим к этому, что «жизнь» берется Кассирером как «прафеномен», не нуждающийся в обосновании и описываемый вслед за Гете как «действие», «активность», «энергия» в чистом виде. Таким образом, для Кассирера историчность культуры заложена в самом ее базисе — в деятелыюстном характере бытия человека, обусловленном причастностью творческого духа «базисному феномену «жизни»».
В этом отношении Кассирер противостоит Гегелю, для которого историчность культуры определяется ее миссией в отношении абсолютной идеи: «историчность» [«Geschihtlichkeit»] связывается Гегелем с «воплощением истинной идеи духа». Соответственно, и культура определяется как историческая или неисторическая в зависимости от того, какую роль она выполняет во всемирно-историческом процессе прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Очевидно, на этом основании славяне не были включены Гегелем в категорию исторических народов и, быть может, именно этот факт заставлял русскую интеллигенцию с такой настойчивостью искать ту самую «русскую идею», которая позволила бы целой культуре занять свое место в истории. Для Кассирера такая ситуация невозможна
На трудности, связанные с определением термина «историчность», указывает исследователь Р.Сундуков, рассматривая историю данного понятия в немецкой традиции XIX в.9 Автор, в частности, говорит о связи «историчности» с «внутренней жизненностью» человеческого духа во «Введении в науки о духе» (1883 г.) В.Дильтея, отмечая, что «сближение историчности с жизненностью развивает традицию, идущую от пантеизма гётевского времени»10. Рассматривая кассиреровское понимание историчности как находящееся в русле этой гетевской традиции, мы хотели бы отметить, что Кассирер интегрирует в свою философскую систему не только идущее от Гете понимание прафеномена «жизни» как «деятельности» (и связанное с ним понимание «духа» как творческой энергии, совокупности духовных потенций), но и его принцип связи единичного со всеобщим, который сам Гете открывает в области форм живой природы. Говоря о принципиальной историчности человеческой культуры, Кассирер, как нам представляется, под этим подразумевает не только то, что культура есть процесс творческой деятельности, результатом которого выступает совокупность фактов как предмет исторического познания, но также то, что культура трансцендирует сегодняшнее бытие человека, соотнося его с бытием человечества вообще, связывая тем самым единичное со всеобщим.
Источник
Символическая концепция культуры и ее авторы
Символическая активность человека. Культура как «символическая Вселенная» (Э. Кассирер). Прасимвол как универсальная матрица культурных форм (О. Шпенглер). Символ как «универсальный посредник», чувственное оформление связи всеобщего с конкретным. Архетип, символ, знак. Понимание символизма культуры в работах традиционалистов (М. Элиаде, Р. Генон). Символическая философия культуры А.Ф. Лосева. Интерпретация символов как способ существования культуры и критерий культурности (К. Гирц).
Иконология в системе культурологических исследований
Предыстория иконологического анализа. Иконологические методики в русской культурологии (Ю. Олсуфьев, П. Флоренский и т.п.). Возникновение и развитие иконологического метода (А. Варбург, Э. Панофски). Иконологический анализ как метод культурологии. Специфика современной иконологии.
Коммуникация в культуре
Классическая модель коммуникации (Р. Якобсон), функции коммуникации. Ю.М. Лотман и У. Эко о коммуникационных моделях в культуре. Семиотические модели коммуникации. Мифологическая коммуникация. Коммуникация в пространстве и во времени (через тексты культуры). Сообщение или текст как единица социокультурной коммуникации. Проблема дешифровки сообщения, текста и значение культурного кода для осуществления социокультурной коммуникации. Проблема понимания как фундаментальная проблема межкультурной коммуникации. Прикладные модели коммуникации. Нейролингвистическое программирование. Управление коммуникативными процессами.
Межкультурная коммуникация и ее уровни. Коммуникативная личность. Аксиологический аспект взаимодействия различных культур. Основные формы аккультурации: ассимиляция, адаптация, трайбализм. Субъекты различных ценностных систем и культурные конфликты. Коммуникативная концепция культуры Ю. Хабермаса и А. Хоннета. Нарративная концепция культуры (С. Бенхабиб).
Языки и тексты культуры
язык, миф, религия, искусство как символические формы закрепления, сохранения и трансляции социокультурного опыта. Язык как система. Специфика языков культуры. Выразительные средства языков культуры. Роль языков культуры в формировании ментальности и культурной картины мира. Гипотеза лингвистической относительности Сепира-Уорфа. Текст культуры как знаковая система. Тексты культуры и коллективная культурная память. Текст и контекст. Текст и код. Школа «Анналов» и исследования текстов культуры. Проблема переводимости и интерпретации текстов культуры. Проблема фальсификации текстов культуры. Культура как «информационный парадокс» (Ю.М. Лотман), приращение смыслов. Интертекст и гипертекст.
Компаративистика в исследованиях культуры
Компаративистика (кросс-культурные исследования) как совокупность сравнительно-культурных исследований. Сравнительный анализ – основа компаративистской методологии. Синхронный и диахронный уровни сравнительных процедур в культурологии. Критерии и параметры компаративных исследований. Комплекс методов компаративистики и последовательность сопоставительных процедур. Историко-типологический метод в системе сравнительных исследований. Картина мира как критерий специфики типологических построений.
Герменевтика в системе культурологических исследований
Герменевтика и экзегетика. Центральная проблема герменевтики. Светская и религиозная герменевтика в древности. Библейская герменевтика: принципы толкования Антиохийской и Александрийской школ, святоотеческая герменевтика. Схоластическая герменевтика Средневековья. Герменевтическая революция Ренессанса: зарождение научной герменевтики. Католическая и протестантская герменевтика. Становление герменевтики как научной дисциплины (Ф. Шлейермахер). Герменевтический круг.
Развитие герменевтики В. Дильтеем. Философская герменевтика М. Хайдеггера. Отказ от герменевтического методологизма (Г.-Г. Гадамер). Герменевтический канон Э. Бетти. Герменевтика как интерпретация символического (П. Рикёр). Современные направления герменевтики.
Диалогическая концепция культуры.
Понятие «диалог». Диалогическая концепция М. Бубера: культура как встреча Я и Ты. Три сферы отношений Я и Ты. Три вида диалога. Идея диалога М.М. Бахтина: творческое многоголосие. Понятие хронотопа в контексте диалогической концепции. Развитие концепции Бахтина В.С. Библером: диалог культур. Теория диалога Ю.М. Лотмана.
Семиотика культуры
Семиотика знака (Ф. де Соссюр, Ч. Пирс, У. Моррис, Г. Фреге). Денотативный и коннотативный уровни языка. Классификация знаков Ч. Пирса. Пражский лингвистический кружок, Московская и Тартуская школы семиотики. Основные типы знаковых систем: естественные, жесто-мимические, конвенциональные знаки (образы, индексы, символы), музыкальные коды, вербальные знаки, культурные коды, системы записи. Семиотика вещей и повседневности (Р. Барт, Ж. Бодрийяр). Культура как «определенное количество текстов и унаследованных символов» (Ю.М. Лотман).
Визуальная культура и визуальный поворот в современных социокультурных исследованиях
Визуальная культура как новое междисциплинарное направление, возникшее на пересечении философии, теории культуры, социологии и искусствознания. Понятие «визуального» поворота ( Т. Дж. Митчел, С. Холл, К Мокси). Теоретичекие подходы к анализу визуальных практик. Концептуальные модели М.Маклюэна: “всемирная деревня”, “горячие и “холодные” средства коммуникации. Специфика интерпретации визуальных образов. Исследование массовой культуры в контексте визуального поворота.
Гендерный подход в исследованиях культуры
Понятие «гендер». Оппозиция «пол – гендер» в культуре. Гендерная коммуникация. Актуализация гендерной проблематики в работах постмодернистов (Ж. Деррида, М. Фуко и др.). Социокультурный и культурно-символический аспекты гендерных исследований. Сферы разработки гендерной проблематики в современных культурологических исследованиях.
15. Методология и методы анализа текстов культуры
Понятия «методология», «метод», «методика анализа». Этапы культурологического анализа: отбор, дифференциация и классификация материала; сравнение и сопоставление артефактов, феноменов, процессов, выявление сущностных признаков, инвариантов и вариаций; интеграция, осмысление, интерпретация артефактов, феноменов, процессов; выявление динамики исследуемых явлений, формулирование выводов. Генетический метод в исследовании культуры. Типологизация и моделирование. Этимологический анализ и его гносеологические возможности. Компаративистика. Системный и структурный методы: принципы и понятия.
16. Аксиологическая концепция культуры.
Культура как система ценностей. Культура как процесс воплощения ценностей, «совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями» (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Критерии подлинности ценностей: смыслы, интересы и основные феномены бытия человека (Е. Финк, М. Шелер и др.). Проблема ценности как культурологическая основа поступка (М.М. Бахтин). Теория ценностей в марксизме (В.П. Тугаринов). Структура ценности. Субъект ценности (индивид, социальная группа, общество, природа) и объективные формы существования ценности (природа, объекты-носители ценности, значимость, норма, идеал). Витальный, специализированный и полноценный уровни культуры в их соотнесенности со структурой ценности. Иерархия ценностей современной культуры. Возможные варианты ценностной ориентации личности. Духовное общение и процесс передачи ценностей.
Философия культуры как область знания: предмет, методы, подходы, основные вехи в развитии. Философия культуры и науки о культуре.
Знание о культуре: возможность и особенности. Способы и уровни познания. Специфика философского, научного, художественного познания. Эмпирический и теоретический уровни познания. Система наук о культуре. Культурная антропология, социология культуры, психология культуры, история культуры. Культурология как интегративная наука о культуре и философия культуры как теоретическое осмысление и интерпретация культуры в контексте той или иной философской системы. Специфика онтологического рассмотрения культуры. Культура как часть единой системы бытия. Аксиологический подход к культуре. Культура как ценностно-смысловое пространство человеческого существования.
Источник