Модуль 1. Философия, ее предмет и место в культуре человечества. История философии
Мировоззрение, мироощущение и мировосприятие. Эмоционально-образный и логико-рассудочный уровни мировоззрения. Два подхода к духовному освоению мира: с позиции природы и с позиции человека. Типы мировоззрения: художественно-образное, мифологическое, религиозное, философское, научное. Мировоззрение и убеждения. Мировоззрение личности, социальной группы, эпохи.
Предмет философии. Место и роль философии в культуре. Влияние обыденного опыта и теоретических установок на формирование философских взглядов. Основные аспекты и структура философского знания. Функции философии.
Становление философии и ее роль в кризисные периоды развития общества. Изменение предмета философии в историческом процессе.
Зарождение философской теоретической мысли, ее предпосылки. Три основных центра цивилизации Древнего мира (древнекитайский, древнеиндийский и европейский). Формирование восточного и западного стилей философствования. Особенности мифологии на Востоке. Переход от прафилософии к философии.
Основные периоды, школы, направления и принципы древнеиндийской философии.
Ведическая философия. Виды и назначение вед. Упанишады, как размышления философов. Метафизика, методология и этика упанишад. Эпический период в древнеиндийской философии. Материализм, джайнизм, буддизм как философские течения. Период философских сутр. Шесть систем: ньяя, ваишешика, санкхья, йога, карма-мимамса, веданта.
Характерные черты философии Древнего Китая: натурализм, обращенность в прошлое, социально-нравственный характер, ориентация на авторитет. Типы методологии (нумерология и логика), их особенности в философских учениях Китая. Основные школы: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа имен.
Условия возникновения и развития философии в Древней Греции и Древнем Риме. Начальный этап — милетская школа, пифагорейцы, Гераклит, элеаты, атомисты, – постановка и решение проблемы первоосновы мира. Изменение представлений о сути философии (софисты). Значение творчества Сократа для понимания сущности человека и Блага. Классический период философии античности. Открытие идеальной реальности, соотнесение ее с познавательными возможностями человека и идеальным социумом (Платон). Энциклопедическая философская система Аристотеля. Эллино-римский период античной философии (эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики, неоплатоники).
Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии. И ее место в историко-культурном развитии человечества.
Теоцентризм – системообразующий принцип философии Средневековья. Влияние идей Библии и Корана на становление и развитие философской культуры эпохи. Основные этапы средневековой философии: апологетика (Тертуллиан), патристика (Аврелий Августин), схоластика (Боэций, Абеляр, Альберт Великий). Классическая философия средневековья (Фома Аквинский). Философия Византии (Иоанн Дамаскин). Арабская философия (Авиценна, Аверроэс). Мистика (Бонавентура, Майстер Экхарт).
Основные философские проблемы средневековой философии: божественное предопределение и свобода человека, теодицея, разум и воля, душа и тело, сущность и существование, сотворенное и вечное. Проблема доказательства бытия Бога. Понятие высшего Блага как основы средневековой этики. Спор о природе общих понятий – номинализм и реализм. Философия истории в Средние века.
Отличительные особенности философского мировоззрения эпохи Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, натурфилософия, пантеизм. Проблемы человеческой индивидуальности (Эразм Роттердамский, Б. Телезио). Переход от неоплатонических познавательных программ (Николай Кузанский) к гуманистическим (Ф. Петрарка). Утверждение натурфилософской ориентации в знании (Л. да Винчи, Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей). Формирование новой картины мира, согласующей проблемы космоса, человека, природы, религии и социума.
Реформация как один из путей преодоления средневековой схоластики (М.Лютер, Ж.Кальвин). Реформация и контрреформация. Философские аспекты концепции «открытости» истории (Н. Маккиавелли); утопии как ранние формы ненаучного прогнозирования (Т. Мор, Т. Кампанелла).
Научная революция ХVII века и ее влияние на особенности рассмотрения основных философских проблем. Приоритет гносеологии и методологии в философии Нового времени. Проблема достоверности знаний: эмпиризм (Ф. Бэкон) и рационализм (Р. Декарт). Связь гносеологии и онтологии: монизм, дуализм, плюрализм. Обоснование новой картины мира и ее динамика (И. Ньютон, Г.В.Лейбниц). Взаимовлияние и взаимообусловленность методов науки (естествознания) и философии в Новое время. Пантеистический монизм Б.Спинозы во взглядах на материю, природу, познание, человека, общество.
Разработка модели нового исторического субъекта, формирование понятия «гражданское общество», развитие взглядов о господстве человека над природой, обоснование идеи об отсутствии целей в естественнонаучном познании. Наука, прогресс, цивилизация в философии Нового времени.
Основные проблемы немецкой классической философии: целостность и структурированность бытия, его познаваемость, активность сознания, связь сознания и познания, принципы развития, сущность человека, универсальность и всеобщность форм нравственности. Принцип тождества бытия и мышления, его трансформации в немецкой классической философии. Философское учение И. Канта: априоризм как попытка обоснования всеобщего характера научного знания; автономия нравственной области человеческой деятельности; развитие философии от наукоучения к философии духа. Энциклопедия философских наук Гегеля. Система и метод в его учении.
Роль философии как интегрирующего фактора культуры (конец ХIХ – ХХ вв.). Европейская культура и трансформация основных философских проблем, смена ценностей и ориентиров. Новые типы философствования: сциентистский и антропологический.
Сциентизм как способ преодоления «кризиса» классической философии при помощи ее же методов. Позитивизм: проблема метода в «первом» позитивизме (О. Конт, Г. Спенсер) и источника познания в эмпириокритицизме (Э. Мах, Р. Авенариус). Позитивистские философские направления: аналитический эмпиризм (Л. Витгенштейн, Б. Рассел), философия науки (К.Поппер); постпозитивизм (историческая школа) (Т. Кун, И. Лакатос). Герменевтика и ее взгляд на познание (В. Дильтей, Г.Х. Гадамер).
Антропологизм иррационалистической направленности. «Философия жизни» и ее противопоставление «наук о духе» и «наук о природе» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон). Феноменология о психологизме и интуитивизме, о проблеме времени (Э. Гуссерль). Существование, бытие, человек и его свобода, сознание в экзистенциализме (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр). Психоанализ (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм).
Сближение позиций религиозной философии и философии науки (П. Тейяр де Шарден, П. Тиллих, В. Гейзенберг, А. Швейцер). Философские дискуссии современности и их влияние на развитие западной цивилизации.
Источник
Космос человек природа религия социум
ОБЩЕСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ЭСТЕТИКИ И СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ ИМ. Ю.Б. БОРЕВА
Исторические идеалы и смыслы бытия человека и человечества
СОЦИУМ — ПРИРОДА — КОСМОС
Кандидат архитектуры, доцент
ИрГТУ А.И. Дайнеко (Иркутск)
ЗВЕЗДНОЕ НЕБО НАД ГОЛОВОЙ И НРАВСТВЕННЫЙ ЗАКОН В ЧЕЛОВЕКЕ
Хочется подать реплику поповоду столь актуальной темы как парадигма эпохи. Замечательно то, что в наше прагматичноевремя Ю.Б. Борев собирает интеллектуальные силы для обсуждения духовных проблем человеческого бытия. Классическая формула Канта: «Звездное небо над головой и нравственный закон в человеке», звучит сегодня дополнением к формуле бытия человечества ХХI в., предлагаемой Боревым.
Сложности эпохи заставляют нас задуматься не только над способами выживания, но и над будущем жителей планеты Земля. Из истории известно, что в трудные времена человеческое сообщество с особой силой пронизывают религиозные умонастроения, где присутствуют обращения к силам Высшего, космического порядка и к духовным силам человека. Не можем и мы забывать об объективных силах космического воздействия и его взаимосвязи с интеллектуально-духовной энергии человека и человечества.
Все очевиднее и тревожнее изменения физического состояния Земли, которое сопровождается климатическими, биосферными и адаптационными процессами, насыщенными катастрофами. Современная наука подтверждает, что состояние космоса, геосферы и планеты характеризуется возбужденным состоянием Солнечной системы, которое адресуется всем планетам и межпланетному пространству. Объективные причины разрушительных землетрясений и природных катаклизмов, также как революций, войн и новых эпидемий, носят космический Вселенский характер. (См.: Всероссийская конференция по физике солнечно-земных связей . – Иркутск, 2001; А.Д. Арманд, Д.И. Жерихин. Анатомия кризисов. М.: Наука, 1999).
Новый вид адаптации Земли к внешним воздействиям осложнен техногенным нарушением природного (естественного) состояния геологической и геофизической среды (так называемый человеческий фактор). Объявив себя хозяином планеты, опираясь на экономическую модель жизни, человек безмерно потребляет все то, что дала природа и тем самым вносит дисбаланс в среду обитания. Человечество как бы потеряло чувство меры в порывах потребления, при этом техническое обустройство жизни преобладает в мотивах поведения человека на нашей планете и недостаточно связано со знаниями законов Природы и Космоса. Государственный эгоизм – это лишь одна из форм человеческого эгоизма и не обоснованной самоуверенности. Из всех возможных творческих начал Человечество признает только свое поле творчества, хотя живет за счет того, что уже создано Природой. В сибирских регионах разрушающая сила воздействия на природу особенно очевидна (варварское выкачивание ресурсов, могильники мировых радиоактивных отходов и т.п.).
Трагедия ХХ в. не только в мировых войнах, но и в оторванности интеллектуального багажа техногенно-ориентированного человечества от фундаментальных знаний об естественных природных процессах, о законах эволюции. В ХХI в. этот трагизм нарастает с увеличением давления на геолого-геофизическую среду и с резким падением нравственного потенциала человечества.
Говоря языком христианства, люди окончательно опустились «во тьму внешнюю» (Мф. 8.12), то есть отошли от душевно-духовных целей, хищнически потребляя природные и человеческие ресурсы и разрушая законы Мира. Дисгармония деятельности и сознания человека с естественными природными процессами возможно и является основной причиной большинства природных катастроф на планете. Своей деятельностью в сфере материального и бездействию в духовной сфере мы не просто обкрадываем будущие поколения, но и нарушаем работу системы.
Эта система атом-человек-планета звезды – как единый, живой организм – находится в постоянном энергетическо-информационном обмене. Совокупное планетарное сознание человечества – мощнейший фактор, формирующий многие земные процессы. Вероятно, мы стоим на пороге нового витка познания, которое будет регистрировать и учитывать новые феномены преобразующегося мира, с пониманием того, что мы лишь часть системы. Хочется верить, что возрастание нравственного качества человечества снизит количество и энергию комплексных катастроф (А.Н. Дмитриев. Огненное пересоздание климата Земли. Новосибирск, Томск .2002)
Положительная энергия Человека, и человеческого сообщества во взаимосвязи с жизненной энергией планеты и Вселенной, вероятно, здесь скрыта основная идея нашего выживания и развития. Движение человечества в Будущее возможно только через всеобщую перестройку сознания, через интенсивное и глубокое познание окружающей социальной и природной среды и повышение уровня нравственности. Эти положения нужно внести в парадигму эпохи, разрабатываемую Ю.Б. Боревым.
Член-корреспондент Академии художеств
М.Чегодаева
В НАШЕЙ «КОМПЬЮТЕРИЗИРОВАННОЙ» ЖИЗНИ
ДЛЯ БОГА НЕ ОСТАЛОСЬ МЕСТА
(некоторые мысли в связи со статьей Ю. Борева «парадигма эпохи»)
Ю. Борев в своей статье «Парадигма эпохи» затрагивает проблемы, остро волнующие научные умы во всем мире. Изложенная им концепция, сформулированная так: «Культура каждой эпохи выдвигает свою концепцию мира и личности, дает формулу бытия человечества (парадигму, утверждающую идеалы, цели исмыслы бытия, обозначающую путь – дао«; предложенная им «схематическая история поисков парадигмы» и последовательной смены парадигм – античности, Средних веков, Возрождения, классицизма, Просвещения, сентиментализма, романтизма, реализма, социалистического реализма, модернизма и постмодернизма – вплоть до наших дней – и впечатляет, и во многом убеждает.
Понятна и вызывает уважение острая тревога ученого за состояние общества в современную эпоху, которая «впервые в истории человечества не имеет никакой формулы бытия». «После двух мировых войн и множества региональных, после Освенцима и ГУЛАГа, после Хиросимы и Чернобыля, после натовских террористических бомбардировок Белграда и террористической атаки на Нью-Йорк, после всех бедствий последнего столетия следует говорить о худшем – о кризисе человечества».
Среди множества бедствий ХХ в. ни одно так катастрофически не повлияло на состояние умов и душ, как крушение коммунистической «парадигмы», веры в «светлое будущее», в рукотворный «коммунистический рай». Пока жила вера в способность человека своими руками построить справедливое процветающее общество, разумно преобразовать природу, установить всеобщее равенство и братство – все злое, разрушительное, бесчеловечное относилось к антагонисту коммунизма, олицетворению «проклятого прошлого» – капитализму. Это он, капитализм, развязал мировые войны, сотворил «Хиросиму», провоцирует региональные конфликты! Рухнувшая во второй половине ХХ в. вера в коммунизм – бесчеловечные «коммунистические» режимы в Румынии, Албании, Северной Корее, Китае эпохи «культурной революции», разоблачения преступлений Сталина – наконец, обвал «социализма с человеческим лицом», в результате которого, говоря словами Ю. Борева, «Россия, не достроив «прекрасное будущее», строит «прекрасное прошлое», а проще говоря, мучительно пытается вернуться назад к «проклятому» капитализму – и впрямь, завели человечество в какой-то безнадежный тупик. «Образовалась мировоззренческая черная дыра. » Путь в «никуда».
Подобное ощущение кризиса, конца цивилизации владеет сейчас многими. В 2004 г. была перепечатана статья «Либералистское стремление к смерти» (1971) ректора Эдинбургского университета М. Маггариджа. Тогда, в 70-е она представлялась у нас разоблачением капитализма и в таком качестве была напечатана в «Литературной газете». К 2004-му мы «доросли» до взглядов Маггариджа. Так, Л. Бородин пишет: «Я нашел в лице автора полнейшего себе единомышленника».
«Прежние цивилизации, – писал Маггаридж, – были разрушены извне, под напором варварских орд; наша цивилизация сама придумала себе конец – она растворится в умах своей интеллектуальной элиты. Она тщательно взращивает собственных варваров, окончивших прогрессивные школы и колледжи. » Эволюционисты «надеялись на то, что рай земной будет достигнут благодаря науке и технике; а ведь эти-то два чудовища-близнеца и превратили мир в бесплодную пустыню, отравили моря, заразили планету и все живое на ней. Воцарение евангелия прогресса неумолимо требовало дискредитировать Христово Евангелие и разрушить возведенное на нем, как на фундаменте, здание этики, законности, культуры. В конце концов наша цивилизация возникла не с теорией эволюции, а с христианством, и с ним погибнет. если еще не погибла. Либералы набросились на христианство со злобой и яростью, которые сегодня, когда бой ими уже окончательно выигран, трудно себе представить. В морально-этическом вакууме, образовавшемся благодаря тому, что христианство лишили духовного содержания, цветет и благоденствует великое либералистское стремление к смерти»1.
Ю. Борев все-таки пытается предложить человечеству спасительную «формулу бытия» в виде «сочетания умеренной и разумной авторитарности и инициативной демократии» – нечто, подобное умеренному «социализму» Швеции. Для Маггариджа нет никакого света «в конце тоннеля».
«В отчаянной погоне за физическим и духовным благополучием, которое должно сопутствовать счастью возрастает потребление наркотиков. Именно там, где счастье, казалось бы, всего ближе – в обетованных землях Скандинавии и Калифорнии многие прыгают за ним из окон верхних этажей. »
Смерть. Ничего иного не может напророчить современному человечеству и поэтесса А. Витухновская, которая пишет: «Этот ваш героизм – доведенная до патологии упрямая поза, отчаянная попытка скрыть страх и бессилие, приведшая к полному ступору мозга и чувств, некой дегенеративной окаменелости, наркозу, позволяющему совершить подвиг»… Мы не «не любим» жизнь, мы ненавидим и не приемлем ее…»2
Искусствовед А. Якимович, обобщив воззрения многих теоретиков искусства Запада, предложил свою «систему парадигм»: «Любое явление культуры и искусства (лингвистическое, литературное, религиозно-мифологическое, пластически-изобразительное или иное) находится в поле действия двух сверхмощных сил, или парадигм. На одном полюсе находится «гуманоцентрическая парадигма», то есть упорядоченная система ценностей, основанная на признании примата человеческого разума и облагороженного человечностью восприятия и переживания. Культ культурного сознания и лояльность по отношению к антропоморфной упорядоченности очевидны в пространственной концепции искусства 15 – 19 веков. Око взирающего на мир Антропоса принималось за центр мироздания и источник бытия. Гениальный художник-демиург новоевропейской «эстетической религии» принимает на себя функции божества. Противоположный полюс – «биокосмическая парадигма сознания» и обусловленные ею литература, искусство, философская мысль апеллируют к таким …явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, экстатические состояния, массовый гипноз, насилие. Не только высокие технологии, но и новейшие дисциплины, претендующие на научность и объективность начинают играть роль носителей неконтролируемых реальностей и внечеловеческих, (биокосмических смыслов). Элементы нуминозности (чудовищность, запредельность, сверчеловечность, голая машинность, бредовость, космичность, виртуальная экстатичность) употребляются развитым обществом Запада в роли и функции социального и политического начала. То есть начала организующего, воплощающего в себе могущественное Мы нашей (западной. – М. Ч.) цивилизации»3.
Философия чудовищности, безумия, голой машинности как начал, воплощающих в себе «могущественное Мы нашей цивилизации..» поражает развитые и цивилизованные народы, дальше всех продвинувшиеся по пути научно-технического прогресса – об этой угрозе предупреждал еще в 1915 г., в разгар Первой мировой войны князь Евгений Трубецкой: «Современный хаос осложнен и даже как бы освящен культурой. . Биологизм сознательно вводится в принцип, утверждается как то, что должно господствовать в мире . Это – неслыханное от начала мира порабощение духа – озверение, возведенное в принцип и систему, отречение от всего того человечного, что доселе было и есть в человеческой культуре»4.
Отречение и от всего божественного, что присуще человеку. Такое понятие как Бог вообще отсутствует – религиозные учения фигурируют лишь как «механизмы и итоги процесса цивилизации», одна из форм «обуздания» естественной природы человека, наряду с моральными нормами и табу.
В нашей «компьютеризированной» жизни для Бога не осталось места. Прагматическое знание отторгает себя от веры – оно подминает ее под себя, заменяет веру собой. О «победе» прагматизма над верой заявляют постулаты материалистической философии – ниспровержение идеализма как ложного представления о мире и утверждение материализма как единственно-«правильного» взгляда на природу вещей. Идея первичности материи и вторичности, производности от нее сознания – не мертвый параграф из сданного в макулатуру учебника марксизма-ленинизма. Это активная, властная сила, играющая в современной реальности едва ли не решающую роль. Можно ли не видеть, что материя – материальные блага, чувственные удовольствия, тело как таковое имеют в жизни современного человека первостепенное значение? Что технические возможности, стали претендовать на главное место в нашей жизни, и мы уже не мыслим своего существования вне обилия материальных ценностей и удобств, возрастающих с каждым днем? Что и впрямь – мертвая материя компьютера способна производить «сознание», превышающее возможности человеческого мозга?
В последние полтора столетия религия в России – и не только в ней была унижена, и интеллигентному человеку стало казаться невозможным сопрягать ее с историей, философией, наукой, искусством. Даже те, кто считал себя верующими и исполняли церковные обряды, как большинство жителей Европы и Америки (по данным Gallup International, 66% опрошенных по всему миру считают себя верующими), в своей практической жизнедеятельности оставляли Бога где-то на периферии, отлучали веру от научного и художественного познания мира, считали чем-то сугубо личным, частным, относились к ней почти как к суеверию. В современных научных исканиях есть место чему угодно – кроме Бога.
«Разделение веры и знания – симптом раздвоения сознания, характерный для расстроенного духа нового времени, – писал К. Юнг. – Дело выглядит так, . как будто одно и то же лицо, но в двух различных состояниях духа рисует картину своего опыта. Если представить себе на месте такого лица современное общество, то окажется, что оно страдает духовной диссоляцией, т. е. одним из видов нервного расстройства»5.
Я не боюсь признаться в том, что верю в Бога. Я соглашаюсь со всем, что с такой искренней болью и тревогой анализирует в своей статье Ю. Борев. С одной оговоркой. Кризис, хаос, «мировоззренческая черная дыра» – всё это, действительно, реально существует. Реально ощущение конца, пустоты, смерти. Но это конец и смерть не Божьего мира, а материалистической концепции мира.
Поставленный Юнгом диагноз – раздвоение сознания, характерное для духа нового времени – результат не только расторжения веры и знаний. Патологический распад нравственности и сознания общества – плата заотказ от Бога.Закономерный итог долгого существования «цивилизованного человечества» без Бога.
«Божественная парадигма» истории – это тема для совсем другого разговора.
Ю. Борев. «Религия и парадигма». М. Чегодаева внесла в наше обсуждение важный аспект – религию, религиозную точку зрения. Автор правильно показывает, что борьба атеистов с религией ничего хорошего не дала ни культуре, ни обществу. Это ценно.
По теме «религия и парадигма» выскажу мое мнение. Невозможно подменить дао (путь), идеалы, цели, смыслы Бытия человека и человечества, казалось бы, простой и внятной идеей – Бог дает людям парадигму. Другими словами, путь, цели, смыслы и идеалы Бытия человека и человечества предопределены Богом. Так мог бы сказать Блаженный Августин. В поздних своих работах он настаивает на божественной предопределенности всего в жизни мира, в жизни людей. Однако сегодня такое суждение окажется несущим пассивное отношение человека к действительности: если все предопределено, то ни думать, ни действовать нет никакой необходимости и никакого резона.
Один из постулатов христианской религии в ее современном понимании: Бог дал человеку свободу воли (иначе на Страшном суде Бог будет судить себя , а не людей за их поступки). Если действия человека – свободные действия, не обусловленные волей Бога, то парадигма эпохи может быть продуктом человеческих мыслей и действий и не может быть предопеделеностью продиктованной Богом.
При размышлениях о парадигме эпохи следует прислушаться к народной мудрости: «На Бога надейся, да и сам не плошай!»
1. Малькольм Маггаридж, профессор Эдинбургского университета. «Либералистское стремление к смерти». Империя книг. №7/2004.
2. Алина Витухновская, поэт, член ПЭН-клуба. Я хочу уничтожить все./ Независимая газета 7 августа, 2003.
Источник