Как вызвать солнце танцем
Mitakuye Oyasin!
We are all related!
Мы все — одной крови!
Обычно у каждого Танца Солнца есть спонсор, чаще в его роли выступает ведущий танцор, принимающий на себя все расходы по проведению церемонии. Само мероприятие требует около недели или больше на подготовку, состоящую из ранее проводимого личного периода времени, когда танцор готовится к церемонии, получает инструкции и молится, а уже затем следует публичная часть – непосредственно танец. Сооружение для Танца солнца сопровождается определенными ритуалами: выбирается дерево, которое будет выступать в роли центральной опоры и вокруг которого будет проходить танец. Вход в это сооружение всегда выходит на восток; у некоторых племен церемониальные встречи восхода отмечают каждый восход во время периода проведения Танца Солнца. Внутри сооружается алтарь, обычно в виде украшенного черепа бизона. Танцоры постятся, отказываясь от приёма пищи и воды на три-четыре дня, пока они танцуют. Под аккомпанемент барабанов поются особые песни, обычно возле входа в церемониальное сооружение, а каждый танцор ритмично двигается взад и вперед по окружности помещения к центральному столбу. Танцоры дуют в свистки, сделанные из костей орла, устремив взгляды к месту на центральном столбе, известном как «Гнездо Птицы-Грома» или «Орлиное гнездо». Время от времени танцоры отдыхают. В конце церемонии проводятся ритуалы очищения, а участники могут прекратить пост и выпить воды. Затем все покидают сооружение, не разбирая его, в память о проводившейся церемонии:
Добровольная пытка была основной частью церемонии Танца Солнца у таких племен, как лакота или шайены. В этих случаях танцорам пронзали мышцы на груди и спине особыми заостренными палочками, которые привязывались ремнями к центральному столбу; участники церемонии танцевали, натягивая кожу до тех пор, пока плоть не разрывалась. Иногда ремни привязывались не к центральному столбу, а к бизоньим черепам.
Очень важно понимать, что в восприятии индейцев бизон является социальными животным, с развитой системой общества. Эта черта также чрезвычайно важна для индейцев Равнин, и они находят сильное сходство со своей собственной культурой, в которой очень сильны традиции взаимопомощи и взаимодействия. В отличие от других животных, бизонов, стадных животных, индейцы часто именуют «народом». Передвижения и нахождение «бизоньего народа» оказали большое влияние на племенную структуру лакота и их сезонные миграции. Обычно взаимодействие лакота и бизонов не включали личного контакта с определенными животными, скорее, с популяцией. Называя животное «бизоном», всегда подразумевается, что речь идет о группе или представителе этой группы животных. Какой-либо определенный бизон может выделяться лишь изредка, обычно такое происходит, если именно это животное намереваются съесть. Эта практика используется для того, чтобы не возникло морально-этического конфликта при поедании знакомого индивида. Общественное ритуальное воссоединение проводится именно с видами животных в целом: народ людей умилостивляет народ бизонов.
Вера в то, что животные добровольно погибают от рук охотников, также помогает облегчить чувство вины за убийство и поедание разумного существа. Это нашло отражение в языке: лакота не говорят «загонять» бизонов, а «направлять», не «преследовать», а «призывать» бизонов. Некоторые мужчины обладали «способностью с помощью магии заманивать бизонов в корраль или направлять в пропасть». Они совершали этот подвиг, нарядившись в бизоньи шкуры и имитируя движения и звуки, издаваемые животными. Убеждение, что бизоны добровольно приносили себя в жертву охотникам, чтобы человеческие существа могли жить, тесно перекликается с чувством отождествления жителей Равнин с этими животными и силой взаимных обязательств народа людей перед народом бизонов. Как выразился один из членов племени, «с тех пор, как бизоны позволяют использовать себя для того, чтобы народ лакота мог жить, это выглядит правильным… предлагать часть себя солнцу и другим божествам».
Поэтому жертвоприношение танцоров в виде отказа от пищи и воды и причиняемой самими себе боли отражает желание вернуть природе, особенно народу бизонов то, что она дарила в прошлом и подарит в будущем. Элементы Танца Солнца у лакота почти всегда включают самоистязание участников с помощью бизоньих черепов.
Также мужчины могут одеваться в других животных, например медведей-гризли, орлов, антилоп, лебедей, гремучих змей, бобров, ястребов и волков, имитируя звуки, которые издают эти животные или птицы, и их поведение. Такие ритуальные танцы подчеркивают борьбу между разными формами жизни. Животные рычали и охотились друг на друга; встречались элементы поедания мяса. Эти представления выражают отношения «хищник-добыча». Очевидно, что в процессе ритуала раскрывалась двойственность плотоядности. В большей или меньшей степени, в зависимости от племени, Танец Солнца включает элементы жертвы и боли со стороны участников. Самый большой дар – это предложить свое тело. Глубинный смысл заключается в том, что при испытании физической агонии молящиеся достигают единения с природой; искупление достигается в истинной гармонии со вселенной, ибо все живые существа подвержены страданиям и разделяют способность испытывать боль. Согласно традиции оглала, «мы лучше способны понять единство всего сущего, принимая участие в этом ритуале и предлагая себя в жертву». Смерть, представленная пыткой, означает, что человек оскверненный умер и очистившийся душой и телом участник возвращается к жизни. Человек должен «умереть» во время «разрезания на части», чтобы достичь символического «воскрешения». Кровь и боль танцора лакота являются метафорической «смертью». Разорванная плоть «представляет невежество», которое «всегда должно оставаться за нами, когда мы обращаемся к свету истины, открывающейся перед нами». Поэтому танцор рождается заново, мысленно, духовно и физически, вместе с бизонами и вселенной.
В основе ритуального Танца Солнца лежит убеждение, что смерти не существует и все живущее может обновляться. Человеческие существа, как и другие создания, должны действовать сообща, чтобы достичь всеобъемлющего возрождения. Предлагая траву черепу бизона, люди символически увековечивают круговорот жизни. Чтобы умилостивить бизонов, которые так много дают людям, надо выразить благодарность, добрые намерения и уважение. Такие значимые действия, как воздерживаться от мяса бизона после того, как это животное ниспослало видение, оставлять немного мяса после убийства животного, чтобы помириться с его духом, зарывать в землю кусочек священного бизоньего языка во время церемонии – способ выразить почтение и уважение духу бизона. Так как душа бизона не исчезает после его гибели, значит, смерти не существует; взаимные действия, поддерживающие гармонию между народом людей и народом бизонов – залог бесконечного возрождения в природе. По окончании церемонии Танца Солнца обращаются к Вакан-Танке: «ты научил нас жить в гармонии со всеми… существами, и за это мы благодарим тебя…. Пусть мы всегда будем помнить об этой связи, которая существует между четвероногими, двуногими и крылатыми. Давайте возрадуемся и будем жить в мире»!
Mitakuye Oyasin — We Are All Related — Мы все — одной крови!
Республика Лакота
Design by Lookinghawk
[ Свяжитесь с нами! ]
Источник
Танец Солнца
История ритуала индейцев
Культ солнца был широко распространен в религиях земледельческих народов всей Америки, будучи тесно связанным с обрядами плодородия. С переселением же земледельческих племен в степи и переходом их к верховой охоте и коневодству, этот культ претерпел глубокие изменения.Учитывая значение бизонов в жизни степных индейцев, не удивительно, что наиболее яркой чертой их религиозной жизни было возникновение синкретического культа, в котором сливались почитание солнца и бизона. Яркий пример этого дают те-тоны, по представлениям которых бизоны — это «люди солнца», хозяин бизонов — это друг солнца.Наиболее ярким проявлением этого синкретического культа была сложная обрядность важнейшего в обществе степных кочевников летнего празднества, получившего название «пляски солнца». Эта пляска приобрела значение не только главного общеплеменного, но и межплеменного летнего празднества у всех племен американских степей.
К концу XIX века церемония распространилась с небольшими вариациями среди большинства индейских племён от равнинных оджибве в Саскачеване (Канада) до кайова в Техасе (США).
Синкретизм культа солнца и культа бизона ярко проявлялся и во внешнем ритуале празднества. Череп бизона у всех племен занимал в нем важное место. Он устанавливался на алтаре, устраивавшемся в центре храмового сооружения, около «столба солнца». На голове руководителя празднества также укреплялся череп бизона. Кроу в жертву солнцу приносили белую бизониху. Священная пища во время празднества состояла из бизоньих языков. Каждое племя имело свои практики и церемониальные протоколы, но многие вариации имеют одинаковые элементы, включая передаваемые через поколения танцы, песни на родных языках, молитвы, пост, а так же самоистязание.
Церемония
У индейцев «лакота» церемония проходила следующим образом. В лесу искали «дерево жизни», которое впоследствии использовалось как центральный столб церемонии. Далее выбирался смелый или заслуженный воин, который срубал его. Дереву не давали коснуться земли, срубали сучья, относили на место проведения церемонии и устанавливали в середине арены. Пляска Солнца начиналась на утро следующего дня, причём участники смотрели на восходящее солнце.Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть.
Другим вариантом было прикрепление черепов бизонов таким же образом к спине и волочение их участником обряда по камням и кустам до тех пор, пока черепа не оторвутся. Тем, кто не мог освободиться самостоятельно, помогали их учителя, дёргая их назад.
А вот как описывает этот ритуал Джордж Хилл.
Несколько лет тому назад, во время службы в пехоте 22 штата США (форт Sully, территория Дакота), где собрались тысяча или больше индейцев Сиу, ожидая комиссаров по делам индейцев, мне посчастливилось быть свидетелем известного национального Танца Солнца Сиу, являющегося особенным и очень важным танцем.В первый день церемонии, приблизительно к десяти часам утра, когда я наблюдал за танцем, на площадку зашли три индейца, двое из которых несли по два кола каждый, а третий, почти раздетый, — ремни из бизона и штыри. Они выбрали место рядом с центральным шестом и поставили колья в четыре угла квадрата площадью от шести до восьми футов. Тот, кто держал ремни и штыри, гордо вошел в центр квадрата, в то время как двое других быстро закрепили ремни вокруг кольев той длины, которая была достаточной, чтобы достать до груди и спины жертвы.Через несколько минут шаман демонстративно подошел к жертве, произнося какие-то заклинания и подготавливая человека к суровому испытанию. Он натянул кожу груди большим и указательным пальцами, проткнул ножом место натяжения и вставил штырь, прикрепив к нему ремни. Такая процедура была сделана с двух сторон на груди, а затем ещё и на спине. Штыри были сделаны из твердого сухого подгоревшего дерева, около трех дюймов длиной и с достаточно острыми крюками по краям.
Когда все было готово, человек начал танцевать и петь, чтобы отвлечь свое сознание от боли в этой варварской сцене. Он осторожно наклонился назад, чтобы перенести вес своего тела на ремни и набраться смелости и решительности для прыжка с целью вырвать крюки. Но крепкая кожа растягивалась на десять и более дюймов, не давая осуществить желаемое. Такие попытки продолжались часами, с отдыхом на несколько минут; выражения его лица в такие моменты отражало полную решимость в действиях, граничащую с состоянием безумия. Я стоял рядом несколько часов, наблюдая за тщетными попытками освободиться от ремней, после чего пошел ужинать с тяжелым чувством соболезнования этому человеку. Когда вернулся к полудню на следующий день, то увидел, что он смог отцепить правую грудь; также была видна огромная потеря сил и частый отдых. Голос был слабым и поэтому он пользовался свистком, сделанным из кости крыла гуся (у меня есть такой же, среди разных индейских безделушек и подарков). Примерно через час у него получилось освободить свою левую грудь, что сопровождалось звуком, как от взрыва детонатора; затем наступил довольно долгий отдых, во время которого он тяжело дышал и был полностью вспотевшим. Но было видно, что удовлетворение, которое испытывал этот человек в тот момент, с трудом сдерживалось его чувствами.
После короткого отдыха, он возобновил свои пытки с более диким намерением, так как будучи свободным от ремней на груди, появилось больше свободы движений. Танцуя, он двигался между кольями, останавливаясь на мгновение, а затем ходил по кругу со свирепостью бешеного быка. Продолжая двигаться, таким образом, я увидел, как ему удалось освободить свое правое плечо, и затем оставил его, вырывающим последний крюк, что должно было явиться окончанием пытки. По расспросам на следующее утро, я узнал, что он освободил себя вечером, после чего упал на землю. Потом его отнесли в ближайшее типи, где он умер от полученных ранений.
Пока я наблюдал ту варварскую сцену, описанную выше, на арену для танцев вошел высокий мускулистый и почти раздетый индеец. По знаку шамана, он лег на землю лицом вниз, который растянул кожу на пояснице и проткнул её тремя штырями с прикрепленными черепами бизона на концах. Как только штыри были закреплены, этот человек поднялся, пытаясь стоять прямо, и через некоторое время начал петь и танцевать по кругу, чтобы освободиться от груза на пояснице. Я видел, как он вырвал один штырь и затем, в течение часа или более, остальные. Когда танец прекратился, было видно через выражение его лица ту боль, которую он испытывал от распухшей кожи на пояснице; черепа болтались у ног, почти касаясь земли. Согласно законам или обычаям, он не мог отцепить эти черепа, только танцуя или бегая, но была возможность кого-то нанять, чтобы их оторвать. Поэтому он позвал своих двух друзей и в присутствии свидетелей они оторвали этот груз.
Источник