Философия Японии — в чем она заключается?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Япония остается одной из самых загадочных стран Востока, несмотря на то, что интерес к ней не затухает уже давно. Философия Японии – предмет долгого изучения востоковедов, и сегодня мы хотим рассказать о ней самое главное.
Как называется философия по-японски, как на нее влияют особенности религии и ментальности японцев, кто такие самураи и какую роль сыграли философы Европы в изменении мировоззрения жителей Страны восходящего солнца – обо всем этом мы кратко, но интересно поведаем в статье ниже.
Понятие японской философии
У многих Япония ассоциируется с императорской властью, самураями, сплоченностью и коллективизмом самих японцев, разными религиозными течениями от синтоизма до буддизма. И это верно – все вышеперечисленные аспекты формируют японскую философию.
Как известно, Страна восходящего солнца многие века была закрытой страной и общалась только с ближайшими соседями. До конца 19 столетия в японском языке не было понятия «философия» в том смысле, в котором всегда понимали его европейцы.
Зато японцы прекрасно знали слово «сисо», что значит мышление, сознание. Так называемое сисо складывается из воззрений на религию, экономику, политику, а также – из менталитета, который у японцев имеют явные отличия от остального мира.
Когда говорят про японскую философию, нужно брать во внимание весь комплекс: религиозный и психологический аспект, культуру самураев, традиции и мысли, пришедшие из-за рубежа.
Религиозный аспект
Религия Древней Японии, которая начинает историю еще со времен до нашей эры, – синтоизм. В его основе лежит анимизм, вера в различных божеств, духов зла и добра, в том числе в духов усопших. Их называют «коми» и считается, что они присутствуют во всем вокруг: в растениях, камнях, ветре, дожде, животных, окружающих и их чувствах.
В 6-7 столетиях к японским берегам стали прибывать буддийские монахи из Поднебесной, принося с собой дхарму. Буддизм все разрастался по островам. При этом синтоизм не противопоставлялся новому верованию, а наоборот, дополняя его, удивительным образом уживался в мировоззрении местных.
Иногда говорят, что японцы появляются на свет в синто, а умирают в буддизме. А некоторые синтоисты считают буддийское учение одним из направлений синтоизма.
Про отличие буддизма от синтоизма мы писали здесь.
Буддизм переняли в первую очередь школы Тэндай, Сингон. К 12-14 векам появилось несколько пробуддийских школ:
Наибольшее значения из всех них приобрел дзен – он был интуитивно понятен японцам, без строгих доктрин, опирающийся на чувства и созерцательную природу.
Еще пару веков воззрениями японцев беспрекословно правило буддийское учение, пока к 17 столетию с китайских территорий не пришло конфуцианство. Оно быстро распространялось по стране, и вскоре выделились японские направления учения Конфуция:
- когаку, или кокугаку – процветал в 18 веке, учение в первозданном, классическом виде с налетом японской воинственности;
- сюсигаку – неоконфуцианство, в основе которого лежала интерпретация учителя-китайца Чжу Си, представлял синтез буддийского и конфуцианского учения;
- йомей, или оэмэйгаку – существовал до 19 столетия, вобрал мысли Ван Янмина родом из Китая, соединял суждения о пробуждении и поведении в рамках этики.
Наряду с конфуцианством из Поднебесной в 17-19 столетиях пришел даосизм, учение об инь-ян, основы космологии. Все эти направления объединяла мысль о том, что главное в жизни – обрести Великий путь, соблюдая определенные правила и стараясь соединиться с природой, Абсолютом. Это очень точно передавало собственные воззрения японцев, поэтому учения Конфуция, Лао Цзы, Будды прочно прижились в Японии.
Статуя Лао Цзы
Параллельно на острова начало приходить христианство. Однако японцам пришлись не по душе его идеи своим об искуплении и систематизация канонов. Вместе с тем развивались направления, которые противопоставляли себя конфуцианству, а также учения о материализме.
Самураи и дзен
Япония – страна самураев, которые представляют собой особое военное сословие из выходцев знатных семей. Самураи формировали собственную философию, несомненно, влиявшую на взгляды всей страны, они диктовали правила в политике, мировоззрении, воспитании поколений.
Самураи появились незадолго до проникновения в страну буддийского учения, поэтому одна философия накладывалась на другую, создавая третью, характерную конкретно для Страны восходящего солнца.
Изначально среди самураев существовало правило саби, подразумевающее красоту в скромном, аскетичном, самодостаточном поведении – именно так старались жить представители сословия. Они практиковали боевые искусства, совершенствовали тело, ловкость, силу и, конечно же, дух.
Скоро в страну пришел буддизм и его ответвление – дзен. Его цель – научить практика заглянуть внутрь себя, слиться с природой, постичь истину.
Целей в дзен можно достичь путем постоянных медитаций, строгого, скромного образа жизни, тренировкой тела, духа, созерцанием внутренней и внешней природы. Такой путь как нельзя лучше отражал путь самих самураев, поэтому самурайство и дзен отлично дополняли друг друга.
Самураи зачастую становились гуру дзен-буддизма.
Психологический аспект
Общество в Японии исторически сложилось таким образом, чтобы жить в соответствии с указаниями, пожеланиями, советами императора. Авторитет правителя был непререкаемый, потому что тот в первую очередь трудился на благо своих подданных. Такой образ мыслей и поведения сказался и на современных привычках японцев.
Японцы видят себя исключительно в коллективе – в семье, на работе, среди друзей, в деревне, в городе. При этом они чувствуют коллективную ответственность за то, что происходит вокруг. Пожалуй, этим можно объяснить чистоту на улицах, в заведениях, в домах, отсутствие воровства, хулиганства, низкий уровень преступности.
Японец стремится к гармонии, что означает для него единение: с другими членами общества, а также с природой. Он черпает красоту в природе, поэтому любит проводить время в тишине, созерцая окружающий мир. Неспроста в Японии возводят специальные сады, наполняют интерьер растениями и природными мотивами, с удовольствием занимаются ландшафтным дизайном.
Особенно распространены сады камней. Камень считается природным совершенством, его сравнивают с горой, в то время как гравий, выложенный вокруг – это символ воды.
Жители Японии не склонны кого-то обвинять. Хотя их географическое положение диктует постоянные стихийные бедствия вроде цунами или землетрясений, они смиренно выносят все препятствия, не ругая погоду. То же самое происходит при личных неудачах – они не ищут виноватого, а делают вывод, что им нужно больше работать, трудиться.
Национальные черты накладывались на общую философию. За многие годы японцы смогли вывести для себя формулу счастья, которая помогает им на жизненном пути и заставляет радоваться каждому новому дня.
Известная под названием «икигай», она предлагает найти то, что объединяет:
- собственные способности, навыки;
- желания, нужды окружающих;
- занятие по душе;
- приносящую деньги работу.
Влияние европейской философии
Начиная со второй половины 19 столетия, в Страну восходящего солнца стали проникать идеи европейской философии:
- буржуазные взгляды;
- эпоха Просвещения Франции;
- идеализм Германии;
- позитивизм Англии;
- взгляды Маркса;
- философия Канта, Гегеля.
Все это наложило некоторый отпечаток на местную философию. Отсюда появился так называемый «японизм», а также идеализм Японии – его поддерживала Киотская школа.
После Второй мировой войны заметно ослабло влияние религии, уступив место европейской философской доктрине второй половины 20 века.
Однако сейчас философия Страны восходящего солнца не теряет своей самобытности. Можно наблюдать даже обратный процесс – идеи дзен, конфуцианства, даосизма, синтоизма, идеалы самураев заимствуются представителями Запада, формируя их понятие о жизни.
Заключение
Философия Японии неоднородна, и многие идеи она заимствовала из Китая, Кореи, а позже – из стран Запада. Однако же воззрения японцев очень отличаются от философских взглядов иностранцев.
В основе лежат их лежат религиозные учения синто, буддизма, даосизма, конфуцианства с добавлением самурайских жизненных правил, помноженных на особенности менталитета. Философия, без сомнения, постоянно меняется под влиянием других культур, но сохраняет индивидуальные черты.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, что сегодня вы еще лучше познакомились с этой удивительной восточной страной и приблизились к пониманию ее философии.
Делитесь комментариями и ссылками на статью с друзьями в социальных сетях! И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие посты себе на почту!
Источник
Уникальность японской философии
Когда речь заходит о Японии, сразу всплывают в памяти самураи, императоры, высококлассные японские автомобили, караоке, технологические новшества и перечень других характерных индивидуальностей.
Мировая география имеет не так уж много примеров такой популярности, развитости страны. Особенно, если учесть тот факт, что государство целые столетия находилось в полной экономической, территориальной изоляции от мирового пространства, а также невероятно скудно природными ресурсами, потому что «построено на камнях». Возникает логический вопрос: «Как смогли японцы достичь настолько невероятно совершенного развития, не имея природного потенциала, и, как нация выжила?»
Ответ кроется в уникальном человеческом потенциале, но не только. Разве мы можем сказать о каком-либо другом народе, что он изначально не имеет положительных задатков? Нет. Так почему именно жители Японии, стоя на одном уровне с прочими нациями, осуществили невидалый технологический рывок?
Это можно понять только поближе познакомившись с местным менталитетом. Японская философия позволяет проникнуть в потаенные глубины японской души, которая красива, естественна, строга к самой себе. Но ключевыми качествами победоносности граждан, повлиявшими на перелом отечественной истории, являются невероятное трудолюбие и патриотизм.
Философская мысль Древней Японии
Не смотря на то, что древнее островное государство находилось в добровольной блокаде от соседствующих материковых стран, культура японцев все-таки носит восточный характер, который заключается в восточной религии – дзен-буддизме.
Буддизм, зародившийся в Индии, перекочевавший через всю восточную Азию, добрался до Японии с помощью монахов(VI-VII века). Но религиозные китайские паломники отличались друг от друга принадлежностью к разным буддистским направлениям, что привело к постоянной борьбе за сферы влияния на Японских островах.
Идеология Дзен оказалась наиболее приемлемой для островитян, потому что древний период государства характеризовался преобладанием среди населения самураев. Боевые самураи руководствовались бытовым аскетизмом, строгостью нравов, отсутствием праздности, рассматривали человеческую жизнь, как кратковременное явление, ведущее к вечному небытию. Поэтому доктрина Дзен, пропагандирующая простоту, лишенную излишеств, реальную самооценку, саморазвитие, стремление к единению с природой, идеально идеологически подходила самураям.
Догматика дзен-буддизма в Японии устремлялась к познанию некого тайного Символа, который поможет человеку слиться с самим собой (научиться контактировать с внутренними процессами без внешних вмешательств) и природой. Для достижения поставленной цели нужно было отвлечься от мирского разума, прислушаться к внутреннему естеству путем нирваны.
Служение истинному Пути по-японски нашло отражение в дзен-буддизме, который учил совершенствовать душу, тело. Воинское самурайское сословие сосредоточилось на новой родственной религии, нашло в ней способы к осуществлению собственного назначения, то есть аскетичному совершенствованию, исполнению долга, чести.
Многие самураи сами становились проповедниками. Дзен буддистские храмы становились первыми средневековыми университетами Японии, которые заложили основу будущего образования.
Психологическое мировоззрение, жизненное восприятие японцев
Психологическое мировосприятие японцев основывается на объективной самооценке, берущей начало с древних времен. Объективность восприятия является своеобразной национальной чертой. Японцы всегда жизнерадостны, в отличие от европейцев, потому что принимают мир таким, какой он есть, без попыток изменить то, на что люди неспособны. Европейские жители склонны к депрессиям из-за крушения стараний исправить неподвластное, разочаровании в собственных силах.
Следующей психологической особенностью японцев является также древнее стремление к единению с природой и более молодое – стремление к общественному единству. Жители островов считают, что близость к природе поможет им найти себя, естественная натуральная красота откроет людям скрытое знание о самом человеке. Претерпевая частые стихийные бедствия, островитяне не обвиняют матушку-природу, потому что смиренны перед ее мощной силой.
Достижение единства с социумом японцы видят в совместном труде, выполнением общих для граждан обязанностей на благо своей Родины. Японские граждане ответственны, чисты на руку, добропорядочны, аккуратны. Национальное достояние у островитян общее, как и национальная ответственность. Они никуда не торопятся, но всюду успевают, воспринимают жизнь, как дар, который им дала природа. Народ Японии не боится посмеяться над собой, не стесняется физиологических особенностей человеческого организма.
Смысл существования последователи самураев обозначают особым жизненным кредо «икигай». Если европейцы считают, что самое основное – самореализация, то японские азиаты полагают, что «икагай» является неотъемлемой частью духовности человека на пути к самосовершенствованию. Понятие осуществляется следующими сферами: умениями человека; потребностями и желаниями окружающих людей; любимой работой; делом, гарантирующим доход. Икигай делает человека по-настоящему, счастливым, дарит радость нового дня.
Островные психологи ввели в практику принцип кайдзен, который широко применим к бизнесу и частной жизни. Он исходит из страха человека перед переменами, что сопровождается не способностью к достижению успеха. А психологическая методика кайдзен методично смягчает негативную реакцию человеческого мозга путем активизации творческо-рационального мышления.
Юмористы придумали от лица жителей Японских островов такой девиз: «Не торопиться, всегда улыбаться и не напрягаться», что ярко выражает психологическое мировоззрение японцев.
Особое философствование ниндзя
Начнем с того, что ниндзя представляют собой разновидность самураев.
Появление самурайского сословия возникло не просто так. Это было связано с постоянными войнами, вызванными территориальным переделом островов японского архипелага.
Воинское братство было обречено на гибель, поэтому воспитывались самураи в строгости к себе, преданности долгу, превозношении чести, готовности в любой момент отдать жизнь, защищая вышеперечисленные идеалы.
Буддизм оттесал философское восприятие воинов, укоренил сформатировавшиеся добродетели. Поэтому самураи, как философы древней феодальной Японии, запрограммированные на поединок, одинаково смиренно относились, как к победе, так и к поражению. Поскольку победа выступала выполнением долга, а поражение служивые принимали с подлинной честью, которая запрещала проявление трусости, попадание в плен.
Ради сохранения достоинства самураи практиковали харакири – лишение себя жизни путем вспарывания живота специальным ритуальным кинжалом (кусунгобу). При чем, ритуал могли совершать не только воины-самураи, но и их жены, дочери. Но женщины не использовали классический харакири, древние японки совершали обряд путем перерезания горла или нанесения смертельного удара прямо в сердце.
Ниндзя являлись особыми членами самурайского сословия. Сейчас о них ходят легенды, повествующие о магических способностях ниндзя (внезапное исчезновение, неожиданное появление и т.д.), безукоризненным владением боевыми искусствами. Насколько они правдивы, тяжело сказать, но можно попробовать разобраться в истории возникновения, воспитания ниндзя.
Так как самураи были воинами-специалистами, то появилась необходимость в избранных боевых отрядах, которые бы устрашали противника, обескураживали, были способны на такие операции, которые стандартным бойцам были не под силу.
Далеко не каждый самурай мог стать ниндзя. Сильные и изнуряющие физические нагрузки, совершенствование возможностей тела, доступные всем желающим, были важными составляющими личности воина, но фронтальное значение имела исключительная философия ниндзя, специальное воспитание, направленное на максимальное раскрытие возможностей организма.
Обряд посвящения производили в пятнадцатилетнем возрасте. Ниндзя могли стать, как юноши, так и девушки, не дошедшие 15-ти лет, если физическое и психологическое состояние претендента соответствовало требованиям. Ритуал инициации переводил молодого человека от психологической подготовки к познанию духовного таинства. Учителями выступали монахи (ямабуси).
Ямабуси были отшельниками, проживали в горах, неподалеку от поселений общин ниндзя, поэтому имели возможность обучать новобранцев. Это были почтенные, многоуважаемые, авторитетные аскеты, которые познали знахарские секреты, занимались лекарской деятельностью. Монахи использовали сочетание алхимии и медицины (тантрийскую магию) для совершенствования основ буддизма. Ямабуси являлись древне-японскими мудрецами. Монахи изобрели новый вид йоги, пытались найти средство, дающее бессмертие. Полученные знания ямабуси передавали ниндзя, которые по сей день, секретны.
Ниндзя выступает невероятно сильным, ловким, опытным, посвященным во вселенские тайны, обладающим мистическими способностями, боевыми искусствами, возможностью подчинять стихии. Философия таинственных воинов глубока, концентрирует самурайскую мудрость, обличенную в эзотерические познания ямабуси.
Отпечаток конфуцианства в философии самураев
Великий китайский философ Конфуций своей безграничной мудростью отшлифовал строгую, но неидеальную философию самураев. Конфуцианство, так же, как буддизм, просочилось на Японские острова из Китая. Восточная философская мысль пришлась по нраву японским жителям, потому что открыла новые пути самосовершенствования.
При жизни Конфуций исключил из собственных жизненных кредо некоторые правила самураев: бесполезную голословность, категоричность рассуждений, упрямство, личный приоритет. Японские воины сделали верные выводы из конфуцианской трактовки добродетелей, пересмотрели неправильность понятий.
Конфуций, также как и другой китайский философ Лао-дзы, считал целью любой человеческой жизни обретение Великого Пути. Личность сама должна сделать собственный путь Великим, но не жизненная дорога делает Великим человека, а стремление к мировому порядку и спокойствию. Для осуществления предназначения, человек должен приближаться к статусу Благородного мужа, который является образцом добропорядочности. Благородным мужем можно стать только когда, имея альтернативу выбора, останавливаешься на движении вперед, не побоишься испытаний судьбы. Выбранный Путь и есть судьба, она же истинность, хозяином которой выступает Благородный муж (он с помощью откровения уверен в отведенном жизненном назначении). Но исполнить отведенное предначертание способен только Благородный муж.
Самурайское саби (воплощение красоты в скромности, одиночестве, аскетизме) уступило место конфуцианскому человеколюбию. Человеколюбие, состоящее из четырех добродетельных постоянств: чувства милосердия, симпатии, жалости, заботы осуществляется пятым главным чувством, любовью. Те есть, человеколюбие является состраданием, состоит из любви, находит проявление в доброте.
Японская философия долгое время считалась вымышленной наукой, пока на мировоззрение островитян не повлиял древнекитайский мыслитель Конфуций. Благодаря проникновению на Японские острова задокументированной мудрости философа, самураи переоценили собственную жизненную позицию. Именно с того периода началось зарождение японского философствования, след конфуцианства в котором отобразился через общественный долг, морально-этический принцип жизни, корректировку добродетелей.
Источник