Петух
Опубликовано: В. Н. Топоров Петух // МНМ. Т. 2. М., 1992, с. 309-310
В основе мифологического образа петуха во многих традициях — его связь с солнцем. Как и солнце, петух « отсчитывает время » (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и т. п.). Австралийские аборигены иногда обозначают петуха как «птицу, которая смеётся на рассвете»; ср. также русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и т. п. В большинстве традиций петух связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня — хотя в целом функции богов, которым посвящается петух (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а также Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире. Петух не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, ср. франц. название петуха chante-clair , букв. «поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах.
В Китае петух «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог) и через пятый — седьмой часы пополудни. У древних евреев петух — символ третьей стражи ночи — от полночи до рассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование петуха в гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме. Изображение петуха -стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. В Китае красный петух изображается на стенах дома как талисман против огня. Мотив петуха , разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках. Но петух не только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня — солнца. С петухом связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения петуха , помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца; ср. также символические изображения солнца в виде петуха в круге или рассвета, иногда молнии в виде петушиного гребешка (в этом ряду стоит и обычай древних римлян жертвовать ларам петушиные гребешки).
Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение петуха (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно петух преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой. В древнерусском «Слове некоего христолюбца» (окончательная редакция) осуждаются существовавшие уже после введения христианства языческие обряды, когда «. коуры р ѣ жють; и огневи молять же ся, зовущие его сварожич ѣ мь» (др.-рус. куръ, «петух»). Во многих случаях отчётливо прослеживается связь между жертвоприношением петуха и добыванием огня, его возжиганием (ср., например, латышские и русские данные о жертвоприношении петуха для умилостивления гуменника-овинника, в ведении которого находится огонь под овином).
Подобно солнцу, петух связан и с подземным миром. В Древней Греции петух , несомненно, выступал и как хтоническая птица; он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения. Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если светлый, красный петух связывается с солнцем, огнём, то чёрный петух — с водой, подземным царством (ср. ритуальное зарывание петуха в землю) и символизирует смерть, божий суд, зло. Так, Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11—12 вв.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных петухов и чёрных кур с одновременным призыванием дьявола; ещё в 19 в. удерживался обычай топить петухов и кур в водоёмах в день святого Фейта. Известны также русский обряд принесения в жертву водяному черного петуха , зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах чёрных петухов и других животных (напр., кошек) чёрной масти, этот цвет считался особенно любезным духу воды.
Тема петуха возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей. Причастность петуха и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь — смерть — новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о петухе как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о петухе .: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер — не отпели» и т. п. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности петуха отражено и в других загадках («Не царь, а в короне», «Гребень имею — не пользуюсь им, шпоры имею — не езжу верхом» и т. п.). Связанный с жизнью и смертью петух символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте. П. — один из ключевых символов сексуальной потенции (ср. в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о петухе как символе похоти, существующие в ряде традиций).
У южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несёт живого петуха или его изображение. Одним из проявлений жизненной силы петуха является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике (в частности, в геральдике). Арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха Соотнесённость качеств петуха и человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества петуха (ср., например, Афанасьев №№ 251—252). У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в петуха и курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки петух является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека; смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.
В Новом завете образ петуха имеет символическое значение некой решающей грани (ср. Матф. 26, 34, 74—75; Мк. 13, 35). Петух в соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке петух — посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ петух толкуется как символ истинного проповедника Евангелия. У гностиков петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как петух Абраксаса. В Японии считают, что петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.
Представление о петухе как символе бдительности и бодрствования духа переходит в ренессансную и барочную эмблематику (девочка с петухом — деталь, подчёркивающая воинские достоинства городской стражи в «Ночном дозоре» Рембрандта). В сельском и городском декоративно-прикладном искусстве (деревянная резьба, вышивка, гончарство, обрядовое печенье и т. д.) развивается и более древнее толкование образа петуха как символа солнца, мужского начала, апотропеической жертвы, в гротескном снижении — эротического влечения. С античной басенной традицией связаны встречающиеся вплоть до 18 в. изображения петуха , нашедшего жемчужное зерно. Во французскую политическую геральдику («галльский петух ») мотив переходит из мифологических представлений родо-племенного общества. В изобразительном искусстве 20 в. Петух служит воплощением национального, «галльского» начала (гобелены Ж. Люрса), агрессивной вирильности (серия «Женщина и петух» Б. Бюффе), «апокалиптических» трагедий современной истории петух в произведениях Н. Гончаровой («Мистические образы войны», 1914), югославского художника И. Генералича («Распятый петух»).
.
Источник
Магия петуха в мифах и легендах
В большей части традиций петух связан с солнцем. Как и солнце, петух «отсчитывает» время (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и тому подобное).
Интересно, что австралийские аборигены иногда обозначают петуха как «птицу, которая смеется на рассвете». Это напоминает и русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и так далее.
Петух не только возвещает о начале дня, выступая как глашатай солнца, света, (ср. французское название петуха «Chanteclaire», что в буквальном переводе значит — «поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах.
В некоторых мировоззрениях петух не только связан с солнцем, подобен ему, но он и сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня — солнца.
Также во многих мифологиях и культурах петух связан с божествами утренней зари и небесного огня, например с Аполлоном, Митрой, Ахурамаздой, Аматэрасу, Гермесом, Меркурием, Асклепием, Марсом и так далее.
Петуха, как воплощение огня, в древности посвящали Свентовиту (в западнославянской мифологии «бог богов»), а также считали лучшей умилостивляющей жертвой небесным богам — Сварогу (в славянской мифологии бог огня) и Перуну(в славянской мифологии бог грозы и грома).
У древних евреев Петух — символ третьей стражи ночи — от полночи до рассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце.
Кстати, от его «всевидящей способности» и пошло такое широкое распространение гадательных и предсказательных практик, которые распространенны среди магов и колдунов по всему миру.
С Петухом связывается и символика воскресения из мертвых, вечного возрождения жизни. Этому способствовало мифопоэтическое представление о петухе как дважды рожденном, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер — не отпели».
Изображения петуха, как символа воскресения и обновления, иногда помещалось на могилах, кресте или камне в чередовании с изображением солнца. Поэтому он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения.
Естественно, связанный с возрождением петух со временем стал символизировать плодородие. Поэтому в обрядах, связанных с плодородием земли петух играл первостепенную роль. Так, после окончания жатвы из петуха готовили ритуальное блюдо, а после уборки зерновых его закалывали на гумне и окропляли зерно его кровью зерно, которое первым бросали в землю при севе.
Естественно, будучи символом плодородия, петух в некоторых традициях, стал олицетворять Хлебный Дух. Так, например, жители Северной Германии уверяют, что «в последнем снопе сидит петух». Скашивая его, жнецы кричат: «Пришел черед изгонять петуха».
Когда наступает черед вязать последний сноп в Фюрстенвальде, хозяин выпускает на поле принесенного в корзине петуха. Жнецы гоняются за ним до тех пор, пока не поймают.
У вендов существовал такой обычай: землевладелец прятал под последним из лежащих на поле снопов живого петуха. Жнец, который наталкивался на этот сноп, имел право оставить петуха себе, если, конечно, ему удавалось его поймать.
Петуха, сделанного из дерева, картона, колосьев и цветов, крестьяне носят перед телегой, груженной хлебом, а в Вестфалии петух держит при этом в своем клюве различные плоды земли. Иногда изображение петуха прикрепляют к вершине Майского дерева, которое возвышается на последнем возу с зерном.
В других местах живого петуха или его изображение прикрепляют к жатвенной короне и носят на шесте.
В некоторых частях Германии, Венгрии, Польши и Пикардии жнецы кладут петуха на ту часть поля, которую предстоит убрать в последнюю очередь. Они гоняют его по полю или зарывают по шею в землю. После этого ему серпом или косой отсекают голову.
Когда косари приносят землевладельцу в Вестфалии деревянного петуха, он вручает им живого петуха, которого те до смерти забивают кнутами (или палками) или обезглавливают старой саблей, а затем бросают работающим в амбаре девушкам или отдают хозяйке, чтобы та его сварила.
Близ Удвархей (в Трансильвании) живого петуха завязывают в последний сноп и убивают ударом вертела. Его ощипывают, причем мясо выбрасывают, а до следующего года сохраняют лишь кости да перья. Весной к семенам, извлеченным из последнего снопа, примешивают петушиные перья и разбрасывают эту смесь по полю перед вспашкой.
Конечно же, петух, будучи связанным с плодородием, стал и один из самых распространенных символов сексуальной потенции (ср. в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа.)
Нередко петух выступал и как символ похоти, а иногда и как олицетворение разврата.
Символизируя сексуальность петух, а в последствии и курица стали неотъемлемыми атрибутами свадебных обрядов. Так, например, у южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несет живого петуха или его изображение.
Еще во времена язычества у литовцев в первый день бракосочетания муж раздирал принесенную ему на постель жаренную курицу, часть которой он отдавал своей супруге.
В некоторых местах еще при отправлении невесты с приданным к жениху ее голову покрывали наметкой, а в руки давали курицу.
Жаренную курицу (куря вечерняя) в первый день подносили новобрачным и в России, кроме того, иногда было принято молодым дарить на свадьбу пару живых кур.
В дальнейшем петух стал ассоциироваться с подземным миром, миром мертвых и миром нечистой силы. Так, например, у сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в петуха и курицу.
А для некоторых индейских племен Центральной Америки петух является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека — смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.
И если светлый, красный петух связывается с солнцем, огнём, то чёрный петух — с водой, подземным царством, смертью и злом. Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11-12 вв.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных петухов и чёрных кур с одновременным призыванием дьявола. Так же существовал обычай топить петухов и кур в водоемах в день святого Фейта.
У русских тоже были подобные обычаи, например, обряд принесения в жертву водяному черного петуха, зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах черных петухов.
У славян, также с петухом связывались ряд отрицательные поверий. Например, крестьяне во многих местах считали, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве, так как старый петух может навлечь на хозяина смерть или превратиться в демоническое существо. Считалось, что петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо, из которого может вывестись демоническое существо (маляк, хованец-годованец, антипка, огненный змей, нечистик, девятник, василиск, осинавець и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. А в некоторых местах считали, что петух загребает свое яйцо в навоз, и из него вылупляется демонический змей.
Часто петух связан и с агрессивностью, с активным проявлением жизненной силы, в некотором роде даже с воинственностью. Это нашло отражение в фольклоре, символике и в геральдике. Так, например, арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха.
С появлением христианства петух становится эмблемой святого Петра и знаком раскаяния, хотя в некоторых других трактовках петух — посланец дьявола, искусившего Петра.
Иногда образ петуха толкуется и как символ истинного проповедника Евангелия.
У гностиков Петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманаций Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как петух Абраксаса (имя мифологического существа в представлениях гностиков. Верховный глава небес).
В Японии считают, что петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.
Южные славяне предпочитали держать черных петухов (вероятно, олицетворение грозовых туч), так как по их представлениям «белый петух — черный хозяин».
Западные же славяне считали, что белый петух (символ солнечного света) приносит в дом счастье.
Восточных славяне старались не держать в хозяйстве черного петуха, так как считали, что в этом случае супруги будут часто ссориться.
На Украине такого петуха называли «царик» и верили, что он начинает петь еще в яйце, а когда вырастет, то становится самым сильным и смелым петухом в округе. Резать его нельзя, возможно, потому что он первым поет в полночь и его боится дьявол.
В некоторых местах считали также, что петух может быть «змеем» (ср. представление молнии в виде змея), и считали, что такой петух отличается необыкновенной силой. При приближении градовой тучи он забивается под порог и там оставляет свое тело, а его дух идет бороться с халами — предводителями тучи.
Источник